從逍遙游到渾沌死
□ 謝青桐
開篇
只要開始接觸莊子，便會不由自主地神往于他所開辟的園地。那里沒有攖人之心的陳規，沒有疲憊不堪的奔波，也沒有紛亂如麻的空虛，更沒有壓迫而來的痛苦。
凡是糾纏于現代人心中那些引起不安情緒的因素，全都在莊子的價值系統中煙消云散。他揚棄世人的拖累，強調生活的樸質，蔑視人生的偶像，夸示自然的心性，否定神鬼的權威。總之，接近他時便會感到釋然，在他開創的世界中，心情永遠是那么無憂無慮，自由自在。
盡管莊子謝世已經兩千多年，但只要你打開《莊子》，就會感覺他栩栩如生的浪漫重回你的心靈。
心如枯槁之木
《莊子.山木》中，有一個“虛舟（空船）”的故事。
有一方舟在渡河行進，突然被另一條船撞上。方舟上有一暴躁之人，立即向撞來的船高喊著要對方回避，一呼不聽，再呼不聽，到了第三次呼喊時，便罵聲連連。就在此時卻發現撞來的船上，竟然空無一人，暴躁之人不僅罵聲停止，而且哈哈大笑起來。
人如果能像虛舟那樣在世上遨游，沒有自我意識，就不會為難別人，也不會為難自己。而“不為難別人，也不為難自己”，正是人生的最高境界。
心如枯槁之木，就是把自己的心變成空船，也就是“虛己”，舍棄自我而順應自然。順應外界的變化，對任何的事物都保持內心的虛靜，就不會受到外物的傷害。
換句話說，能不能放下自己，嘗試心如枯槁之木呢？當我們的心中，沒有了“我”這個界定，不執著于自己的狹隘，所有的比較、痛苦和煩惱便無所依存。莊子因此得出一個結論：“人能虛己以游世，其孰能害之？”意思就是不要太自我，不要太把自己當回事。一個人如果總是以自我為中心，太把自己當回事，那么就很容易與外界起沖突。一個人如果不把自己當回事，不以自我為中心，放下自以為是、放下偏見和無用的面子，誰又能傷害得了他呢？
然而，人心復雜多變，永不知足。《莊子.在宥》中說，人心躁進時熱如焦火，退卻時冷若寒冰；變化速度之快，頃刻間可以往來四海之外；沒事時，安靜如深淵；一發動，遠揚于高天，激蕩驕縱而難以約束。
若是任由身體感官、欲望去牽引，則心成為煩惱的根源、痛苦的淵藪，也就是原來心中含藏的生命光彩被遮蓋了，那么活著片刻也得不到安寧。
莊子提出“心齋”的辦法，來對“心”下一番清洗與整頓的功夫，使它進入虛與靜的狀態，也就是心如枯槁之木。
“少君之費，寡君之欲，雖無糧而乃足。君其涉于江而浮于海，望之而不見其崖，愈往而不知其所窮。” （《莊子.山木》）因此，心如枯槁之木，減少你的耗費，節制你的欲念，雖然沒有糧食心里也是充足的。
心如枯槁之木，不是讓心靈枯竭，不是使一切都毫無生氣，而是要逐步減少感官的刺激、外來的誘惑、層出不窮的欲望，以及執著于自我中心的觀念與成見。
經過“心齋”后，心發生了奇妙的變化，原來被物欲雜念遮蓋的光彩重新煥發出來，莊子認為，心性的奇妙莫過于此。
心如槁木是在無味中尋一種味道，這種味道是對生命懷有一份豁達，是在一日三餐之外還愿意看星空。所以心如槁木之后，可觀天地之大美。
茅舍聽鳥鳴，原野看蜂忙。席擁飛花落絮，爐烹白雪清霜。心竹俱空， 不問是非問春光。 貌松共瘦，半對青山半書香。逸閑情，惟自賞，何須玉食錦衣郎。清傲骨，性張狂，功名之后自還鄉。
身如不系之舟
莊子生活的時代也是一個物欲橫流的時代，人們像瘋子一般追逐權力和財富。為此，許多人不擇手段，以至于形成“無恥者富，多信者顯”（《莊子.盜跖》）、“竊鉤者誅，竊國者為諸侯”（《莊子.胠篋》）的殘酷現實。
“不系之舟”指不用繩索縛住的船，比喻自由自在。莊子以“泛若不系之舟”來比喻人生的自由超脫。“巧者勞而智者憂，無能者無所求，飽食而遨游，泛若不系之舟，虛而遨游者也。”（《莊子.列御寇》）
莊子又說自己“處于材與不材之間”，以此求得精神自由。一方面要使精神從現實的種種束縛下提升出來，以“不材”的一面躲避黑暗現實和人世紛擾；另一方面要培養開放的心境和卓越的能力，使人從封閉的心靈中超脫出來，以“材”的一面成就自己必要的生命價值。
“材與不材”，莊子對生命自由與和諧的追求，總結起來就是“外化內不化”。外面跟別人同化，但內心跟“道”結合在一起，決不放棄任何一點點。所以莊子在世間行走，混俗藏身，跟別人穿一樣的衣服，做一樣的事，絕對不會發現他很特別，但他內心里面原則性很強，跟“道”結合，去體驗生命的真實。
莊子“無待”的自由思想，與法國現代哲學家薩特的存在主義（一切無意義，所以一切都許可）存在著驚人的相似。而他們都有一個共同的、最突出的命題：“自由是人生的孤寂”。事實上，當這種可貴的自由落入人世之后，所衍生出的就是無邊的孤獨。
這是莊子的自由：乘物以游心，逍遙游之變說。深明物化至理之士，則可駕馭皮囊而自在游心，真人之境界也。
與自由相生相伴的，還有獨立。不站隊，不結盟，不抱團，不投誠，不進圈子，不立山頭，不占地盤。世途紛雜，常對江湖問瀟灑。江湖繁華，更思光景向林下。林下，凈心梵無涯，無涯，逍遙子歸家。氣骨清如秋水，胸懷煦若春風。紅塵一場大夢， 日月在我心中。
江湖其中的我們，讀經典往往讀經教科書歪曲的各種釋義，被人灌輸洗腦的機會，比如“相濡以沫”，別人告訴你這是真愛。然而，獨立思考者會不滿足，因為這過于低級。那就讀莊子的原文全文，其實莊子更在意的是后一句：“不如相忘于江湖”。
人生一世，草長一春，雖然有物化之論，然而不負此生是題中應有之意，何必死守相濡以沫，莫如相忘于江湖，彼此暢快游泳。傳說魚能相忘于江湖，是因為魚的記憶時間短暫，而人是高智商動物，輕易不能相忘于江湖，時光老去，難免會去回憶。既然明了物化之理，那么就把生的終極，當作另一個江湖吧。
人生旅途，幾多難忘的故人，而今可都安好？在各自的江湖。
從逍遙游到渾沌死
莊子說：“死生，命也。其有夜旦之常，天也。人之有所不得與，皆物之情也。”（《莊子.大宗師》）這里的命，應理解為事物的客觀必然性。死生，它有如日夜的運行，是自然規律。莊子認為，既然死和生是不依人的意志為轉移的自然現象，那么，人們就應該克制死亡所帶給人的悲痛，不使哀傷過分傷身。
莊子對其自身也復如是。 莊子將死，弟子欲厚葬之。莊子曰：“吾以天地為棺槨，以日月為連璧，星辰為珠璣，萬物為赍送。吾葬具豈不備邪？何以加此？”弟子曰：“吾恐烏鳶之食夫子也。”莊子曰：“在上為烏鳶食，在下為螻蟻食，奪彼與此，何其偏也。”（《莊子.雜篇.列御寇》）
莊子大限之日，弟子侍立床前泣不成聲：“偉哉造化。又將把您變成什么呢？將送您到何處去呢？化您成鼠肝嗎？化您成蟲臂嗎？”莊子道：“父母于子，令去東西南北，子唯命是從。陰陽于人，不啻于父母。它要我死而我不聽，我則是仵逆不順之人也，有什么可責怪它的呢？大地負載我的形體，用生使我勞苦，用老使我安逸，用死使我安息。所以既善于使用我的生，也就必善于處置我的死。弟子該為我高興才是啊。”
弟子聽了，竟嗚咽有聲，情不自禁。莊子笑道：“你不是不明白：生也死之徒，死也生之始。人之生，氣之聚也。聚則為生，散則為死。死生為伴，通天一氣，你又何必悲傷？”
弟子道：“生死之理，我何嘗不明。只是我跟隨您至今，受益匪淺，弟子卻無以為報。想先生貧困一世，死后竟沒什么陪葬。弟子所悲者，即為此也。”莊子坦然微笑，說道：“我以天地作棺槨，以日月為連壁，以星辰為珠寶，以萬物作陪葬。我的葬具豈不很完備嗎？還有比這更好更多的陪葬嗎？”弟子道：“沒有棺槨、我擔心烏鴉、老鷹啄食先生。”莊子平靜笑道：“在地上被烏鴉、老鷹吃掉，在地下被螻蟻、老鼠吃掉二者有什么兩樣？奪烏鴉、老鷹之食而給螻蟻、老鼠，何必這樣偏心呢？”
莊子認為，生是死的連續，而死是生的開始。死不過是生的轉化，生死是有循環性的，正像大自然時令的運行一樣。死不是壞事，死只是一個階段的結束，當這一階段完成了，另一階段就開始，似乎死也像樂譜上的休止符。對于死生的要義，莊子以一句名言來表達：“指窮于為薪，火傳也。不知其盡也。”（《莊子.養生主》）
“渾沌死”既是結束，亦是開端。當“渾沌死”的同時，他的精神對于超級蒙昧的祈求終于完成，他的精神，直抵神境，亦抵禪境。
“至人無己，神人無功，圣人無名。”（《莊子.內篇.逍遙游》）他完成了最初的理想和承諾，盡管這是以死亡為代價。
落幕時分，莊子說，我就是天地，我就是日月，我就是星辰，我就是道。我回家了。我自由了。
從逍遙游到渾沌死，莊子解決了兩個重大哲學問題，一是自由，二是生死。
結語
我們看到的作為哲人的莊子，織草鞋的莊周神情枯淡，不疾不徐。但他此時的精神正在那九萬里的高空，青天在背，人世在俯，如逍遙而游的大鵬在九萬里高空獨來獨往，那種俯視人生之態勢，莫之夭淤之灑脫，那份孤獨與驕傲，讓俗世紅塵中的一切功名利祿黯然失色。
這當然歸源于莊子超人的理智心靈。他的理智時刻像哲人那樣的清醒，如蛇行草上，不粘不滯，寒氣滲透又敏銳無比。他的心靈卻無時不像詩人那樣沉醉，如鴿立檐間，不怨不怒，憐憫四溢而柔情萬種。他當眾把一切都擲在腳下，撕給我們看，并遏止不住地冷笑。而當眾人散去，他又收拾起這一切，把它們擁在胸前，獨自失聲痛哭。他不就是這樣恣肆怪誕、汪洋浪漫嗎？一路揮灑著他的天才、深情與痛苦，在那個受傷的時代，還有誰比他撫摸傷口的姿勢更令人難以忘懷呢？還有誰的著作像他那樣，純粹是一片彌漫開去的冷血與熱血呢？
