“假作真時(shí)真亦假，無為有處有還無。”這是甄士隱隨一僧一道到太虛幻境時(shí)所見的。很多學(xué)者以此為《紅樓夢》的提綱性語言。意思是：假的事物被當(dāng)作是真的了，那么真的事物自然就變成了假的；有和無是辯證統(tǒng)一的，兩者可以相互轉(zhuǎn)化，當(dāng)“無”中出現(xiàn)了“有”，那么“有”中就必定有“無”。本文將從故事情節(jié)和行文結(jié)構(gòu)兩方面解析《紅樓夢》中的“真”與“假”。
一．真假姻緣
首先從故事情節(jié)處入手，愚以為《紅樓夢》的情節(jié)要從僧人道“絳珠仙子道：‘他是甘露之惠，我并無此水可還。他既下世為人，我也去下世為人，但把我一生所有的眼淚還他，也償還得過他了。’”開始。正是這句話，暗示了悲慘的結(jié)局——
林黛玉才情橫溢、品行清高，是俗世中不染人間煙火的白蓮。賈寶玉乃“俗世癡兒”，在人人爭走仕途經(jīng)濟(jì)道路的時(shí)代下，仍然隨心所欲，甘為身邊的女子抱不平，雖多次被父親賈政怒罵是“孽障”，卻仍坦蕩地保留本色，不向封建力量低頭。他們倆本是才子佳人，天造地設(shè)的一對，可以說林黛玉是賈寶玉的“真愛”，但是在封建時(shí)代里面，真愛的力量總敵不過封建勢力的壓迫。薛寶釵的出現(xiàn)則為日后寶黛二人不能相守提供了最有利條件，和最適宜環(huán)境。薛寶釵端莊溫婉，八面玲瓏，善于籠絡(luò)人心，這樣看似完美的女子，也應(yīng)得到眾人的青睞，偏偏只有寶玉認(rèn)為對著寶釵比對著黛玉要生分些，他情愿要眾人眼中的“小氣包”“愛哭鬼”林妹妹，也不要大家閨秀，知情識(shí)禮的寶姐姐。這不為別的，就是恰恰因?yàn)檠氣O太“完美”了，這一種近乎再?zèng)]有其他人能做到的“完美”，是從封建教義上定義的，正是因?yàn)閷毥憬闾^于接近傳統(tǒng)封建教義所規(guī)范女子的要求，所以她建議寶玉去考科舉，走仕途經(jīng)濟(jì)道路，所以她善于并樂于逢迎賈府上下，以收買人心；偏偏，她的“過于完美”招致了賈寶玉的厭惡，怒斥她的話是“混帳話”，并感激地說“若是林妹妹絕不說這般混帳話”。
但是，賈寶玉不愛薛寶釵，賈母和王夫人愛呀，她們巴不得賈寶玉早早娶了寶釵的好。于是，就這樣，薛寶釵與賈寶玉成親了，林妹妹傷心而絕了，悲劇就發(fā)生了。
講到悲劇的發(fā)生，就不得不提造成悲劇的推動(dòng)因素。賈母和王夫人讓寶玉娶寶釵的原因，除了寶釵的性格更討喜外，還因?yàn)椋瑢氣O有金鎖，這正好與寶玉的通靈寶玉湊在一起，以為讓他們兩個(gè)在一起是天意，這樣他們就能“莫失莫忘，仙壽恒昌；不離不棄，芳齡永繼”。卻不料，寶玉有十萬個(gè)不愿意，婚后不久，就看破紅紅塵，出家做和尚去了。
于是有詩云：“都道是金玉良姻，俺只念木石前盟”。“金玉良姻”指薛寶釵有金鎖，賈寶玉有寶玉，二人應(yīng)結(jié)成姻緣；“木石前盟”指林黛玉前世為絳珠仙草，賈寶玉前生為女媧煉石補(bǔ)天剩下的石頭化成的神瑛侍者，二者有恩有義，今世應(yīng)結(jié)成姻緣。
按理說，絳珠仙草與神瑛侍者先相遇，他們二人理應(yīng)在一起，但無奈仙子言“以眼淚還他恩情”，于是他們倆注定不能相守了，因?yàn)槿舳诉^得開心愉快，絳珠仙子哪里有淚還予恩人。
上天為了幫助絳珠早日還恩，好早了結(jié)孽障，便讓薛寶釵出現(xiàn)，并贈(zèng)她以金鎖，令她好拆散二人。就這樣，明明林黛玉才應(yīng)“真真”是賈寶玉的“真命天女”，卻讓薛寶釵這個(gè)“假貨”奪走了“寶二奶奶”的身份。
可以說，全書就是圍繞寶黛釵三人的愛情所寫的，林黛玉是賈寶玉的緣之所系，而薛寶釵則是他人強(qiáng)塞給寶玉的夫人；林黛玉若與賈寶玉結(jié)為夫妻，那么她就不會(huì)因心結(jié)而郁死，賈寶玉也不會(huì)因?yàn)闊o人理解他而出家，薛寶釵也不至于要孤獨(dú)地度過余生。這就是假的“金玉良緣”強(qiáng)拆真的“木石前盟”的結(jié)果。
二．真假寶玉
眾所周知，曹雪芹先生在創(chuàng)作《紅樓夢》的過程中，瀝盡心血，就連人物的名字，也肯定思量過不少時(shí)間。故事發(fā)生在賈府，這一個(gè)“賈”姓，可謂意味深長，“賈不假白玉為堂金作馬”，雖然是姓“賈”，但卻是“真真”地奢華，所以賈家不假；但是這個(gè)富麗堂皇的賈家，只是曹雪芹先生虛構(gòu)的，所以的確是“賈（假）家”；再者，我們可以聯(lián)系曹雪芹先生的經(jīng)歷。不難發(fā)現(xiàn)：這“賈家”便是曹家的縮影，但是由于作者的家庭后來衰敗了，于是那曾經(jīng)的“真奢華”，便化作了“假泡影”，所以作者在創(chuàng)作的時(shí)候，便賜予主人翁的家族“賈”姓，其意味是——無論是何人何物，都不能永恒地光輝，終有一日，再輝煌的事物，都會(huì)衰敗，沒有榮華是能恒久擁有的。
一開始，甄寶玉與賈寶玉的性情相似，兩者都不愛讀書，甄寶玉似乎還要“混帳”些，沒有姐姐妹妹等女兒的陪伴，簡直沒法讀書。但是后來，甄寶玉覺醒了，認(rèn)真地念書，爭取走上仕途經(jīng)濟(jì)的道路，而賈寶玉卻一直停留在原點(diǎn)，雖不想再被罵作“癡兒”、“孽障”，但也不甘像其他的人一樣一生只為名與利奔波操勞，于是，他彷徨，他無助，他近乎要絕望了，就在這時(shí)，他想到了一條可以令他立馬擺脫一切塵世困擾的辦法——出家。我們可以知道的，走上仕途經(jīng)濟(jì)道路的甄寶玉，從此名成利就、飛黃騰達(dá)，在世人的眼中，他就是當(dāng)之無愧的真寶玉。再看看賈寶玉，因要了結(jié)塵世紛擾，他慨然地選擇出家，以避世的方式來斷塵緣，在世人的眼中，他可謂是一塊不折不扣的假寶玉。其實(shí)，我們不難發(fā)現(xiàn)，甄寶玉在書中作為一個(gè)特別的存在，其意義就是為了反映賈寶玉性格中的典型。可以這么說，甄寶玉是賈寶玉的映射。剛開始兩人性情相近時(shí)，我們很難看出這情節(jié)設(shè)計(jì)的端倪，到后來，甄寶玉性情產(chǎn)生了巨變，其對仕途的向往與追求，反而能體現(xiàn)出賈寶玉面對塵緣紛擾時(shí)的迷茫、更能凸顯賈寶玉內(nèi)心的矛盾。
無疑，在書中，其他人肯定會(huì)認(rèn)為只有甄寶玉是當(dāng)之無愧的“寶”，而賈寶玉只是一個(gè)沒出息的“蠢物”。但我認(rèn)為，消極避世并不是賈寶玉為逃離污濁塵世的最終目標(biāo)，相反，出家避世是他為保持身心的空靈的最基本條件，是他人生新階段，或者可以說是新人生的最初出發(fā)點(diǎn)。可以說，賈寶玉比甄寶玉更有遠(yuǎn)見，他明白保持行與心統(tǒng)一的重要性，并且，雖經(jīng)歷過迷茫和無所適從，但卻依然能不顧世俗眼光，毅然選擇出家，光這一點(diǎn)，就足以讓人感到無比敬佩。
但是，賈寶玉作為封建時(shí)代的狂人的存在只能是作者的理想，不，應(yīng)該說是世人的理想，然而，就如大觀園是虛無縹緲的世外桃源一樣，賈寶玉的存在也可以被界定成甄寶玉的理想形態(tài)。然而封建的思想蒙蔽了世人的雙眼，他們不懂賈寶玉的瀟灑，也不懂甄寶玉的悲哀，他們只覺得賈寶玉就是“蠢物”，就是“癡兒”。
在這件事上，立場不同，看法就恰恰相反，孰真孰假，孰對孰錯(cuò)，并不能憑一時(shí)判斷，也許可以這么說，真和假是對立存在的，兩者性質(zhì)相反，但是，如果沒有了真，人們便不知道什么是假了；若是沒有假，就沒有人明白真是何物。所以說，世上的一切事與物，并沒有一件全然是真的，也沒有一件全是假的。既然如此，我們何不放開懷抱，用開闊的視野與廣闊的胸懷接納并欣賞世間的一切幻與真。哪里管它是真是假？享受一切事物的自然進(jìn)程便好。
有和無就像真與假一樣，兩者是辯證唯物統(tǒng)一的，世上沒有一件事物是能永遠(yuǎn)不變的，所以并沒有任何一件事物是永恒地“有”或者永恒地“無”的。就像《紅樓夢》這個(gè)故事一樣，世上本沒有如此離奇的故事，凡事難像書中線索一樣，又因就必能有果，更多時(shí)候，我們親手種下的因往往未必都能收得果。而《紅樓夢》一書中的人物，他們的每一個(gè)微妙的細(xì)節(jié)，都造成了他們各自不同的結(jié)局，這大抵要感謝嘔心瀝血抒寫此書之人、曹雪芹先生，是他用盡畢生的精力，努力地為我們“無中生有”出這樣精妙絕倫的故事的。
既然世間上沒有一樣?xùn)|西是永恒的，一切都無所謂為真，無所謂為假，無所謂為有，無所謂為無，那么，我們作為短暫的生命體，茍存于世上，真正要去做的唯一一樣要事便是——遵從自己的內(nèi)心，隨心而行。這也許就是作者為什么要以寶玉出家作為結(jié)局的原因吧。
唯有不看、不聽、不說，心中才能無雜、無垢、無塵，跨越真、假、有、無，才能真正做到跟從自己的內(nèi)心而行。
