“靜”字是華夏傳統(tǒng)文化之精髓之一，儒釋道三家對(duì)其有著不一樣的詮釋。

儒家之“靜”，內(nèi)省、致中和

儒家追求的是圣賢人格，而達(dá)到這種境界的必由之路便是“靜坐”，已達(dá)到“內(nèi)省，致中和”。

曾子有云：“吾日三省吾身，為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習(xí)乎？”

儒家提倡的至圣人格追求，一者需要在實(shí)踐中提高自己的能力；二者便是“靜坐”下來(lái)，反省自身之得失，即“靜坐常思自己過(guò)，閑談莫論他人非。”，此謂“自省”。

關(guān)于致中和，《中庸》有云：

“喜怒哀樂(lè)之未發(fā)謂之中，發(fā)而皆中節(jié)謂之和。”

“致中和，天地位焉，萬(wàn)物育焉。”

可見，“致中和”乃儒家之最高境界，是君子必須遵循去用一生追求的準(zhǔn)則。

“喜怒哀樂(lè)”屬于“情”，“喜怒哀樂(lè)之未發(fā)”則屬于“性”，性無(wú)善惡，王陽(yáng)明的“無(wú)善無(wú)惡心之體”都是說(shuō)的儒家的中和之境。

這一切的體驗(yàn)都需要“靜坐”去體悟，因此，宋明的儒學(xué)大家都是“靜坐”的倡導(dǎo)者。

道家之“靜”：坐忘、體道

《道德經(jīng)》中有：“致虛極，守靜篤”“歸根曰靜，靜曰復(fù)命”“重為輕根，靜為躁君”“不欲以靜，天下將自正”等論述。

道家創(chuàng)始人老子言簡(jiǎn)意賅的《道德經(jīng)》中出現(xiàn)的如此頻繁，可見“靜”在道家之分量。

莊子的《齊物論》開篇便描述“南郭子綦隱機(jī)而坐”，即“靜坐”，子綦靜坐后，忽然對(duì)天長(zhǎng)噓，子游問(wèn)其原因，子綦答曰“吾喪我”，也就是說(shuō)子綦通過(guò)“靜坐”達(dá)到了“忘我”的境界。

只有“忘我”，才能心無(wú)執(zhí)著，與萬(wàn)物融為一體。

莊周夢(mèng)蝶，蝶變莊周，便是這“與萬(wàn)物融為一體”之境。

因此，道家靜坐之核心為“忘我”。

釋家之“靜”：去執(zhí)、修慧

佛家的“禪坐”、“打坐”，即是“靜坐”的另一種說(shuō)法。

佛家之靜坐，要訣便是“空”，即空化外物，可獲得宇宙之大智慧，進(jìn)入“佛”之境界。

佛家之三義：自覺、覺他、覺行圓滿，即自覺為智慧，覺他為慈悲，覺行圓滿為悲智雙運(yùn)、圓融無(wú)礙。

這一切皆以“開悟”為基礎(chǔ)，而開悟之關(guān)鍵，則是“靜坐”。

佛經(jīng)在“開悟”之后，智慧的落實(shí)還要靠“行愿大千”完成，即“空化外物”后，重返人間，切實(shí)實(shí)踐，方能修得正果。

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