中國的傳統社會和文化，都存在嚴重的精英與平民相隔閡的問題。就社會而言，從先秦的以至明清，“君子”、“士大夫”、“士”與“小人”、“野人”、“民人”都屬于兩個不同的“階級”。就文化而言，儒家認為“君子喻于義，小人喻于利”，主張“君子”應持極端非功利主義的道德觀，“正其誼不謀其利，明其道不計其功”；對“小人”則須“以神道設教”，只能以福禍利害的果報才能誘導他們向善去惡。在這種社會文化系統中，對“士君子”的教化一般通過儒家經典和載在祀典的正式祭祀禮儀進行，而一般民眾道德觀念的樹立，則更多地與民間流行的戲曲、評書和故事傳說有關系。一般民人的思想觀念雖然與士人所尊崇的儒家思想具有一定的同構性，但兩者之間又明顯存在差別，在正統士人看來，普通民眾重視生計實利，相信怪力亂神，思想俚俗粗鄙。這種社會文化的內部隔閡，使得正統意識形態難以深入人心，國家無法形成全民所共同尊崇的文化精神和倫理道德觀念。中國文化的這種特點與西方人普遍地、平等地信奉基督教相比，顯現出明顯的缺陷。近代精英人士有感于此，乃努力探討如何為中國樹立一種全民的積極文化精神。
這種探討大致圍繞三個問題：其一，什么是全民的文化精神。其二，中國是否應該“建立“一種“國教“。其三，對于樹立全民的文化精神來說，中國民間的鬼神觀念、因果報應是積極因素還是消極因素。分述如下：
一、國家和民族需要一種無形的精神
近代中國精英人士都認為，一個國家、一個民族需要一種無形的精神。這種精神不能是少數精英人士所創立和信奉的理論學說，而必須是一種融化到全民血液中的信念理念或信仰。與物質生活和政治法律相比較，這種精神更為重要，它是國家和民族的靈魂，沒有它，國家和民族就徒具形骸。如梁啟超說，一個國家能夠立于世界，其國民必有一種“獨具之特質”，“上自道德法律，下至風俗習慣文學美術，皆有一種獨立之精神”，時代相傳，它構成了民族主義的根源。
梁啟超認為，所謂“文明”是有結構的，“有形質”，“有精神”，“精神既具，則形質自生；精神不存，則形質無附”。據此可以認為，“真文明者，只有精神而已”。他說：一切“耳目之所得聞見者”，都是文明的“形質”，它包含兩個層面，一是體現為“衣服、飲食、器械、宮室”等等的物質文化；二是“政治法律”。這兩者相較，衣食器械“可謂形質之形質”，政治法律“可謂形質之精神”。而除此之外，還有一種屬于“精神之精神”的純精神，它是一種“大物”，“聽之無聲，視之無形，不可以假借，不可以強取，發榮而滋長之，則可以包羅地球，鼓鑄萬物；摧殘而壓抑之，則忽焉萎縮，蹤影俱絕”；它“時進時退，時榮時枯，時汙時隆”，“人有之則生，無之則死；國有之則存，無之則亡”，甚至“茍其有之，則瀕死而必生，已亡而復存；茍其無之，則雖生而猶死，名存而實亡”。梁啟超說，這種“大物”可以“名之曰元氣”，或“國民之元氣”。他認為，一個國家要想追求文明，必須從這種純精神入手，“求文明而從形質入，如行死港，處處遇窒礙”，“勢必不能達其目的”。相反，如果“求文明而從精神入，如導大川，一清其源，則千里直瀉，沛然莫之能御也”。他又進一步指出，培植國民元氣不是一件容易的事，它“非一朝一夕之所可致，非一人一家之所可成，非政府之力所能強逼，非宗門之教所能勸導，而只能靠“以精神感召”。譚嗣同在《仁學》中將這種精神性的東西稱為“教”，而將政治法律等稱為“政”，將自然科學等知識稱為“學”。他認為，這三者之中，“教”是根本，“教不行而政敝，政敝而學亡。故言政言學，茍不言教，則等于無用，其政術學術，亦或反為殺人之具”。
關于民族、國家的這種“精神”系由什么來體現，近代精英人士有的認為在于宗教，有的認為在于道德。
梁啟超認為，對于歐洲國家來說，這種“精神”是為全民所信仰的宗教，即基督教。他說，人們要想做事成功，要想團結，“必須有確守所信，不為威劫、不為利誘之精神，必須有百折不回、愈接愈厲之元氣”。然而，這對于“少數學道自得之君子”都非易事，對于一般群眾來說就更難。但歐洲國家通過基督教信仰，解決了這個使崇高精神普及于全民的問題。基督教新教的信徒相信自己的靈魂可與上帝相通，因此自尊自貴而不自暴自棄，堅信可以借上帝的保佑做到自己力所不能的事情，因此而產生大無畏的精神。梁啟超認為，北歐蠻族“受此感化”，竟“養成偉大國民之資格以競勝于方”。他的結論是：“一國之所以立，必有其全國共同最高之信仰”，其國民受到這種最高信仰的“控摶”和“鼓鑄”，才能“自進于文明之地”。康有為也認為這種“精神”是宗教。民國初年他主張在中國建立“孔教”，說一個國家，必須有一種“大教”作為精神支柱，使之“化于民俗，入于人心”，人們奉之為行為準則，這樣國家才能得到治理。“大教”的這種功能是政治所不能承擔的。他舉世界歷史上的例子來說明“教”的重要性，說猶太人國家雖亡而宗教不亡，因此“人種得以特存”；而瑪雅文化中的墨西哥人“教化文字并滅，今人種雖存”，但都已西班牙化，“心魂已非，實則全滅”。
嚴復認為這種“精神”在于道德。他說，一個國家如果“國性喪亡，民習險詐”，“必至魚爛土崩而不可救”。國民作為組成國家的一個個“么匿”（unit），他們相互之間必須具有一種大于排斥力的吸引力，如此才能“聚而成體”，否則國家就會消亡。而這種吸引力就是道德，“必凝道德為國性”才能使得國基牢固，“即使世運危險，風雨飄搖，亦將自拔于艱難困苦之中，蔚為強國”。孫中山也曾談到道德對于國家的重要性。他說，一個國家之所以能夠強盛，起初在于“武力發展”，接著在于“文化的發揚”，但是要維持民族和國家的長治久安，還是要靠“很好的道德”。章太炎認為，道德出于宗教，“若沒有宗教，這道德必不得增進”，所以他主張要“用宗教發起信心，增進國民的道德”。他批評西方斯賓賽等功利主義者漠視宗教，說基督教雖然“極其下劣”，但如果沒有它，歐美各國也不可能有“今日的地位”。
由于這種無形的精神必須為全民所具有，所以它可以體現為國民的素質。嚴復論述說，國民素質體現在力、智、德三個方面，它決定了國家的貧富、強弱、治亂，“貧民無富國，弱民無強國，亂民無治國”。他說，國民素質好比大地土壤，而“政如草木”，全賴大地滋養，“必其地之肥磽燥濕寒暑，與其種性最宜者而后可”，否則就會枯死。各種政治舉措只有建立在人民的力、智、德基礎之上才能實行。他舉例說，英國立法禁酒、禁高利貸，但卻不能真正實行；法國三次實行民主體制，“而官吏之威權益橫”；美國華盛頓“立法至精”，而“苞苴賄賂之風”不能盡絕，這些都與國民素質有關。他認為，中國近代以來主張以西洋為師，政治上“建民主”，經濟上開礦修路，軍事上練海陸軍，辦了幾十件洋務但成效不彰，原因就在于民力、民智、民德不行，因此“雖有富強之政，莫之能行”。
