人生之初，其性本善還是本惡之爭，是我國古代最早、影響最大、最深遠的一次學術思想大論戰。

不論是其辯論的形式還是內涵，都不亞于甚至可以說是勝于古希臘蘇格拉底、柏拉圖、伊壁鳩魯等人的關于人神命題的論戰。

有如“先有雞還是先有蛋”之爭一樣，至今仍不能得出一個最終的結論。

中國的先哲孟子認為：“人之初,性本善”。并論證說：

照孟子的說法，仁、義、禮、智源于“四端”，人的本性天生是好的。孟子拿不出更有力的論證。

進入學習更多國學智慧

同時代的荀子反駁說：人之初，性本惡。

偽，就是人為、教化。有后人論證說，初生嬰兒混沌未開，卻知道為了自己的食物哭鬧，即便是最親近的母親，想要分享他手中的東西，都必然會招致他最激烈的反抗。只有后天的教育，才使他同意與人分享。

以孟子為代表的認為“性本善”，而以荀子為代表的堅持“性本惡” ，二位賢人都是儒家的先鋒人物，卻對人性抱有不同的觀點，究竟是善還是惡？

為什么同一學派的人，會發生觀點如此鮮明對立的激烈論爭呢？原因就在于，儒家人的最基本事業是教書育人，是用仁義思想、禮樂規范來教化人們，認為通過他們的教化能夠使人向善避惡，做一個有思想、有志向、有道德、守規矩的人。

這樣，他們就面臨著一個很實際的問題——人性的本源是怎樣。只有把這個問題弄清楚了，才能在原來的基礎上有針對性地施行教化，正因為如此，儒家才調動了全部力量，進行了這場持續時間最久的大論戰。

人是動物，人性即獸性，文明只是對人性的異化。文明的過程，就是向善的過程。善良，是教育的結果。

所以，一個未經教育的，或者沒有教育好的人，作惡的可能性要大得多。

荀子的思想更易為人理解，不過，在儒家中，孟子的性善論比荀子的性惡論更有市場，而儒家又是諸子百家中最有市場的，性善論當然在三千年直至當下的中國大行其道。

到了南宗朱熹編纂《四書》時，將《孟子》與孔子的《論語》、曾參的《大學》、子思的《中庸》，并列為官修國定的天下儒生必讀的經書時，孟子的性善說便更是不可更移的了。

孟子權威越來越高，自程、朱理學興起后，孟子非僅次孔子而且有的地方可以說是大大超越了孔子。

朱熹的老師程頤便說：“孟子有功于圣門，不可勝言。仲尼只說一個仁字，孟子開口便說仁義；仲尼只說一個志，孟子便說許多養氣出來。”

人之性善、性惡的論辯，由春秋戰國到清代中葉，兩千多年來一直在爭在辯，一直也沒有能夠得出一個圓滿的結論來。

就是到了今天，科學技術已如此發達，對于生命的認識已經達到相當高的程度，但對于這個問題若想認識得清清楚楚，彼此完全駁倒對方的觀點和論據，也還是相當不容易的。

把人性的本質看作是利己主義的，是西方人普遍持有的觀念。

中國傳統社會中，常從情理上看事物，以道德至上，所有對人性的評判更多；而西方社會里，更擅依從法理，遵從“經濟理性人”的選擇，理性權衡，講究投入與收入的合理性。

另外一個微妙的原因在于，中國文化傳統充斥著偽善。

而中國人，尤其是靠著傳統人情社會推崇的成功法則——精明做人、圓滑處世而得勢的，性格必定是表“孟子”，而里“荀子”的。

初生嬰兒的所作所為，不能認為是惡的。那是一種典型的利己主義的行為。是正當的，沒有人會因此認為嬰兒的本性很壞。嬰兒毫不掩飾地表現著自己的意志，又使得人們認為嬰兒是最單純的。

我們總喜歡站在道德的制高點去看待某些現象，但無奈這是一個利益最大化的時代。天下熙熙，皆為利來；天下攘攘，皆為利往。

人是個極度利己主義的動物，自私是人的天性，當遇到危險時，總會趨利避害，選擇對自己有利的一面，所有才會有見利忘義，重色輕友。

每個人生來都同時具有善和惡的特質，兩種特質隨著人生的進程不斷糾結掙扎、此起彼伏，構成了人性的復雜，而惡的特質總是更容易被喚醒。

魯濱遜漂流到荒島，一個人的時候，發生的一切都是人與自然、人與物質世界的關系：他用多少時間去覓食，用多少時間建造逃生的小船，如何抵御風雨，等等。

“星期五”出現后有了兩個人，就有了人與人的社會關系，這時就要有規范人們利益關系的制度了：產品如何分配，財富歸誰所有，誰干什么活兒，誰聽誰的，等等。

所有權關系是這一切經濟關系的基礎，而與各種利益相關的那些產權關系，是制度要規范的主要內容。

在一個每個人都追求利益最大化，而人們的利益會有重疊、每個人的行為會有許多外部性的世界里，必須有制度來防止一些人的正當利益被別人損害。假定存在壞人，是為了保護好人。

可隨著年齡的慢慢增長，我越來越覺得性本就是惡的。荀子有一句話是這么說的：“人之性惡，其善者偽也”

通俗點說就是，人生來好惡，善行是用來偽裝自己得一種手段。雖然這種言辭相當之強烈和一概而論，但事實有的時候卻總是如此。

想想多少人因為利益而相互出賣，想想多少人功成名就之后拋棄糟糠，想想多少人為了金錢而鋌而走險···這種現象在當今這個物欲橫流燈紅酒綠的社會里數不勝數。

法律和社會道德的出現，就是為了抑制人類這種最本質的欲望。

培根說過：“讀史使人明智,讀詩使人靈秀”，我們每個人剛來到這個世界時本性都是“惡”的，在不斷的學習和摸索中才漸漸的找到了“秩序”。

我們通過不斷總結前人的經驗教訓來漸漸形成社會文明，從茹毛飲血到刀耕火種，我們通過法律和知識不斷武裝自身，抑制內心最深處的惡。

我記得有一句話是這么說的：如果有十倍的利潤，你會不惜冒險；如果有百倍的利潤，你會不惜舍命。

當然，這句話也有些以偏概全，但在這個人的社會里，總有一些不是人的存在，為了自身的利益不擇手段。

雖然《三字經》說：“人之初，性本善。性相近，習相遠。”意思是：剛出生的小孩，都是非常善良的。

可是我卻越來越覺得：人之初，性本惡。小孩子們其實是可以非常殘忍的。

小時候，那時候我們還沒有游戲機和iPad, 大院里的孩子們的娛樂包括捉螞蚱，碾螞蟻。最喜歡的就是把螞蚱的腿揪下來，看他怎樣適應殘疾的軀體。

還喜歡碾螞蟻，有時候螞蟻被碾得半死在地上掙扎，或者被水淹得四處亂逃。做為屠殺者的小孩子們，我們當時心里只有快樂，從來沒有內疚過。

反而是長大了，慢慢通過讀書，通過學知識，才明白了這些跟我們長得非常不同的動物，甚至植物，也是跟我們擁有同樣的細胞，神經，甚至情感的。

當我們理解了我們和他們的共同之處后，慢慢地就不再忍心去傷害他們了。

長大了，不再去折磨螞蟻了，也不會去折磨任何蟲子了。即使是吃肉，也希望屠宰的方式是給動物帶來最小痛苦的。

當然，我們仍舊看到蟑螂會一腳踩死，看到蚊子和蒼蠅會想辦法拍死，看到老鼠也是趕緊毒死。

在我們心中，這些物種和我們的不同之處實在太大，甚至是我們的敵人，我們還是可以毫不留情地把他們消滅掉。

因為，當我們沒有把被傷害的對象想成跟自己有任何相似之處的時候，是不可能用同理心去體會他們的痛苦的。

所以，要想把一個人變成恐怖分子或者殺人犯，很簡單，只要強調讓他專注看到人和人之間的不同處，就可以把他變得很殘忍。

就像當我們認為自己是動物，而樹是植物的時候，我們砍樹是不會覺得樹會痛的。因為樹和我們是不一樣的。

正因如此，戰爭時期，我們只需要跟士兵和人民宣傳我們和敵人代表的是不同的國家，就有大批的人愿意去殺敵人；或者宣傳我們和對方代表的是不同的信仰，也會有大批的人愿意去殺對方。

更不要說從古到今，村莊和村莊之間的殺戮，部落和部落之間的殺戮，種族和種族之間的殺戮了。

想到這些，不免覺得很可怕。

在我看來，恐怖活動雖然越來越多，現代武器傷害越來越大，但是從概率上看，離我們還是很遠的。

就像我的以色列朋友說，雖然特拉維夫離Gaza的戰亂區很近，隨時可能有導彈炸過來，但是被導彈炸死的概率還是比出車禍死亡的概率小很多。

特別令人擔心的反而是人與人之間越來越大的差距，在種族，信仰，國籍等等之外的，財富的差距。當今的世界，1%的人擁有著全球50%的財富，這種貧富懸殊大得驚人。

你越富，我越窮，我們就越不同。不同到一定程度的時候，也許是足可以把窮人和富人想成兩個物種的。

正因為人之初，性本惡，人類的本性就是喜歡殘忍和喜歡殺戮，所以游戲機里面最火的都是拿著武器殺人的。

越想越害怕。如果只需要簡單的洗腦，人人都有可能成為恐怖分子和殺人犯；歷史上大規模窮人殺富人并不是沒有先例，這世界該有多么的不安全？

總不能逃到人煙稀少的蒙古大草原去度過下半生吧？那里還有狼呢！