我們的德，從何而來？
莫非：上面這首曲子叫《Mere Raam》，翻譯成中文就叫“回歸簡單”。所以我們今天從這里開始：簡單。我們經常說的是大道從簡，回到你內在的淳樸。這個淳樸的東西是什么？就是我們今天要講的第一部分：“德”。
接下來，我們將從一個全息的視角，看一看“德”如何出現、如何一路走到現在、又是如何影響了我們這個時空。▲漢字“德”的演變。
從圖的最左邊看起，德字最早出現在商代，然后到西周，經歷春秋、秦漢，到了漢代才慢慢演化成我們今天看到的樣子。德字在商朝的寫法，左邊幾乎都是一個雙人旁，右上一豎，右下是一個眼睛——眼睛向上看。這個眼睛在西周的寫法中更明顯了。漢代以后，德字穩定下來，它的寫法又變了：左邊還是雙人旁，右邊變成了“十四一心”。這個寫法一直到現代。商朝寫法中的眼睛看起來比較女性化，像是一個單鳳眼，往天上看，那么女人的眼睛最大的特點是什么？是吸納。在我們這個世界里，不是陰向陽靠攏，而是陽向陰靠攏。女性能量的天性是吸納，為了吸納就需要釋放她的能量。所以，女人的眼睛代表的是好奇——女子即好，即好奇，萬事萬物皆因好奇而生。這種好奇，在往天上看，意味著：德從天上來。所以，德這個字，還象征了人類去追求的一種永恒美好。基于這個追求，我們要去做一些事，采取一些行為標準，使之不斷符合德的規范。因此，人類以好奇心為起點，對這個世界開始探索，從而建立起來的一種永恒美好的文明標準，就稱為德。需要特別注意的是：到了西周末期，德下面是不是加了一個“心”？這意味著大家終于明白了一點：要修心。然后形成了一個穩定的“德”字，直到現在都還有一個“心”。為什么這么說，這個符號在古埃及的文字中，象征著“靈魂”。漢代以后，這個符號開始有一個長長的尾巴，像不像一條船？前面是一個開船的船夫，后面是船身，這個部分就跟古埃及的太陽船幾乎一模一樣。
船上面載的，就是古人相信的靈魂。不管是我們中國的古代，還是古埃及，都會把靈形容一個船。所以德這個字體現了“靈”，含輪回之意。我們常說：你上輩子積德，這輩子才有福。福德，就是這個意思。因此，德字還可以看作：描述人死亡之后，心靈所經歷的一個“從心到靈”的過程——心靈離開身體，經過靈魂之船，到達靈所在的世界，然后再重新回來。靈所處的五維世界是一片“光的海洋”，這里的光是生命最基礎（的質料），如同我們生活中的空氣一般。用坐船來形容穿越這片海洋，是很貼切的。尋找一番后，他或許找到了一道天光（智慧），又或許沒有；無論如何，當死亡來臨，心靈就要搭上這個靈魂之船（這個船在你的心靈里面），經過光的維度再回來。我們很多人所知道的德，是“道德”。也有很多人知道，人們對德的主要理解，是從老子的《道德經》中來的。
凱文凱利（KK）非常崇尚老子的智慧，他在自己的書《失控》中引用了出自《道德經》中的一段話：“聽聽老子這位神秘的學者在二千六百年前的《道德經》中所寫的，翻譯成最地道的現代話語就是：
老子的睿智，完全可以作為二十一世紀飽含熱忱的硅谷創業公司的座右銘。在一個練達、超智能的時代，最智慧的控制方式將體現為控制缺失。”
我們可以看出，在K.K.對老子《道德經》的解讀里：德體現了一種有目標的行為。“上德不德，是以有德”。上德是好的德，那就是“最好達到目標的方法”。而最好的方法，恰恰是“沒有方法”，不用去研究它的方法。凱文凱利舉了瓦特發明蒸汽機的例子：正常情況下，一般人的想法是用另外一種力量來控制活塞，但是瓦特發現只需要燒水，然后產生氣體，氣體推動活塞運動就能產生動能——他并沒有專門設法去控制活塞，只是把宇宙中的能量進行了一個轉化。“下德不失德，是以無德”。在凱文凱利的理解中，“下德”就是次一點的控制論——維系控制本身就是“無德”，也就是沒有找到方法。比如說我現在想吃飯，你想的第一件事情是我吃飯要碗筷（吃飯的方法），然后卻發現沒有人做飯（吃飯的本質）。有人做飯，才有飯，隨之碗筷自然會有。而不是本末倒置。這是西方人從控制論的角度思考得出的理解。現在我們再回到老子的原話，探究一下有沒有更深刻的理解。對于“上德”和“下德”。首先要強調：上與下，是人心里面的兩個方向感，當我們如此看待上、下，就知道上并非一定比下“更好”。其次，“德”對我們人類來說還有一種“永恒美好”的意味，即：我要到達美好生活，所對應的所有行為、方式、目標、規范標準，稱為德。“上德不德，是以有德”。即：從上往下走，是沒有方法的，是不用任何途徑、不設立任何目標地去做一切事。正因為沒有方法，反而有“德”，有了所有的方法。當一個人能夠領悟“上德不德”的時候，他的內在就能夠連結到一個古老的記憶：宇宙是一體的，這個真正的上德，就是我們所謂的“高維意識”的頻率狀態。這種狀態不需要動腦筋去達到，因為“沒有方法”。你其實已經在高維，高維在你的內在，你只要連接上你的這一部分就好。“下德不失德，是以無德”。與上面的過程相反，從下往上走的時候，錨定你的方法、堅定你的路，始終有目標地走，就是“不失德”。最后就能“是以無德”，或者說“是以德無”——老子在這里就告訴了我們如何到達“無”——只要始終堅定于你的不變的法，就能走向無。注意，這里理解的“無德”不是沒有德，而是進入了“上德不德”的境界。因為“天下萬物，生于有，有生于無”，一切的創造，都要從無中取法，所以我們才要走向無。接下來：“上德無為，而無以為也”。即：上德的法就是無，找到了上德的人是無為的，他是從無里面取法。繼續往下：“上仁為之，而無以為也。上義為之，而有以為也”。什么意思？仁代表無，義代表有，仁義體現的是“無有相生”的宇宙道理。在這里，老子并不是說仁義是有多么高尚。因為接下來老子說：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮”。從這些話可以看到：德與仁，不是能表演出來的。講禮節可以做出來，仁卻不能。所以，你一定看不見“上仁之人”的“仁”在哪里。只有仁丟了，才講義，義丟了，才講禮。同時老子還說：“夫禮者，忠信之泊（薄）也，亂之首也”。當一個人開始講禮貌的時候，他的忠義誠信就開始少了；當世界上人人都需要用禮來約束的時候，就一定有了禍亂爭端。“前識者，道之華也，而愚之首也”。老子在前面講了“道德仁義禮”五個詞。而在（目前為止的）德篇中，強調的只是“德仁義禮”，沒有講道。所以這句話想說的是：前面講的（德仁義禮），皆是道之華。華，就是光。道之華，就是道所呈現出來的“光”。老子在告訴人們：人可以通過“德義禮仁”來看到道的光，但是后面馬上說“而愚之首也”——人們看到了這道的光之時，也正是愚笨的開始。這些講德、講仁、講義、講禮之人，是把道的光發出來了，卻也讓世人開始變笨了——你若把這些人當成圣人，說明你沒有了自己，沒有看見光在你的內在。總結來看，德的意義在哪里？德是一種方法，無論是上德還是上仁，皆是無。從高維到低維，不用做任何事情。所以，也不要想著去高維，因為高維就在你這里，只要你去感受，而“德”就是一種感受的方法。因此，德意味著“看到內在”。上德是無為，下德是不失德。作為人類，不失德才能往無的方向走，才能最終明白上德無為。上德在哪里？就在你精氣神連接的那一點上，就在你身心靈連接的那一點上，在你直接能夠感受到無的那個點上。對于修行人來說，他只要摸到“無”的任何一個方向，就可以慢慢找到他的法。對任何一個普通人來說，只要明白其中的智慧，就能過好自己的生活。夫禮者，忠信之薄也。凡事崇尚禮貌，用禮去規范這個世界的時候，人人就有了不同的心事。因為“禮”是用有的方式來做事，它是看得見的。一旦你開始用禮來活著，就說明你內在一定是有彎彎繞繞的想法。一個人講禮，說明他內在有敬畏心，但是這個敬畏心可以敬畏神明、天地，但是需要敬畏另一個人嗎？不需要。當面時，我在敬你，而背后就可能不敬；或者我表面上敬，心里面并非這樣想。所以，天地之事要講禮，而人與人之間的事，其實只要“直”——直言不諱。
這個“直”就像你內在的光，內心要坦蕩、光明。大家可以檢討、感受一下自己——當你對一個人特別敬畏，特別講禮貌的時候，你內心是真的尊敬他嗎？老子后面說“是以大丈夫居其厚，而不居其薄，居其實，而不居其華”。即：大丈夫要厚積薄發，不是沒有忠信，而是要把自己的忠信加強；不是看著別人的光，而是要看著自己的內在的厚實。德就像一個方法，在萬事萬物中流淌，而其主體是人。但具體是人的那一部分？人真的能跟天地同齊嗎？在德篇第一章，老子就告訴我們了：人若想跟天地齊，只要這四個字：“去皮取此”。“故去皮取此”。即：當我們把所有表層的皮去掉之后，留下來的自然就是“心靈”。不講德，不講仁，不講義，不講禮，但是我的內在有心靈。所以，我認為老子的核心思想是：修心。這也正是道與佛相通的地方，而在古埃及的壁畫上，也有這樣的思想（人在死后接受審判，稱量死者的“心”）。自古以來，人類所要稱的東西始終是“心”。道德經的核心就是心、靈——讓心走向靈。其實，人類世界的體驗，是靈魂的升級體驗。靈如何得到？在德篇的第二章也直接告訴我們：“神得一以靈”。我們經常說“心神”一詞，你的心就能通神，而神就是你內在的靈魂意識體。靈魂意識體構建的整個空間，稱為心靈空間。所以，德經在一開始就告訴你了：人類的德，要落在心上，德是從心進入的，這也符合西周開始后的德這個字的寫法。編者注：本文為《德位行：真正的善良為大善》微課文字整理上半部分，敬請期待。丨主講老師丨
莫非全能者導師全息宇宙聯合創始人未來已來,全息宇宙,全能者時代開啟。
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