“聽著，德國人！我們要按照神圣的道家精神生活，爭做歐洲的中國人！”這是德國漢學家、詩人、劇作家克拉邦德向他的同胞發出的呼吁。
克拉邦德還有一個中國名字叫“中國老人”。因為在他的作品里，老子是先天地生的存在，在不同時期有不同的化身和名字，而最為世人所稱道的就是“老子”，即老子生下來就是一位老小孩，所以稱老子為“年老的孩子”，他賦予了老子以“赤子”般的情懷，跟隨著老子的思想脈搏，他給自己取名“中國老人”，那一年他還不到30歲。
聽著，德國人
克拉邦德18歲開始研習《道德經》直到生命的盡頭，一生的寫作與社會活動都沒離開過老子和道家思想。
克拉邦德的呼吁不是孤立的，而是東風西漸的一個縮影，是整個西方文明面臨嚴峻挑戰后的主動選擇，作為“以哲學為事業的德意志民族（海涅語）”，他們選擇了東方的圣人老子。
以傲慢著稱的德國人，連老牌的英帝國和法國都不放在眼里，在他們那里，英法老牌帝國和新崛起的美帝國，都是沒有文化素養的民族。這樣的文化土壤，勢必培養出桀驁不馴，傲視群雄的民族品性。
道德經的世界性
黑格爾的“絕對理念”和“上帝化身”的獨特君主觀念，尼采“鐵與血”的強意志論、海德格爾的國家社會主義信念等等，都成為德意志軍事擴張和集權政體的工具，其結果是：兩次世界大戰，把自己拖進了文明崩塌的泥潭。
第一次世界大戰的的慘敗，讓這個傲慢的德意志民族陷入迷茫，與中國新文化運動同時，他們開始了20余年民族信仰和文化的反思。
他們在自己的文化里找不到失敗的原因，于是遙遠的東方文明給他們帶來了希望的曙光，正如后來季羨林先生所說，這一時期的老子譯注如雨后春筍般地出現在歐洲。
諾貝爾文學獎得主黑塞父子，推崇《道德經》，他在讀書會上發表演講推動老子思想在德國的普及，他說：“我們現在所急缺的智慧，就在《道德經》里。我們的唯一任務便是，把它譯介到歐洲來。”他認為“老子在基督降世前就是真理見證人”。
“老子熱”熱到什么程度？德國報刊這樣描述：“戰前德國青年在山林中散步時，懷中大半帶一本尼采的《查拉圖斯特拉》，現在的青年人卻帶一本老子的《道德經》。”
這一時期，以及稍后，羅素、湯因比等人也都對西方文明進行了反思，不約而同地把人類的希望寄托在尚處積貧積弱的中國文化身上，羅素在《中國問題》中寫道：如果不低下頭來，重新認識并學習東方智慧，西方文明將使人類走向徹底滅亡……未來的希望在中國。
人類的希望在中國
然而，國家民族的品格是由歷史和文化相互作用的結果，西方人的反思，沒能阻擋住工業革命帶來的掠奪戰爭，第二次世界大戰的殘酷，世界秩序的重構，讓包括德國在內的思想家們再一次掀起老子熱，用季羨林先生的話說就是：“老子在歐洲，自來就走紅運。沒有另外一個中國哲學家可以同他比的，連在中國同他并稱的莊子也是望塵莫及的。”
據《<道德經>在西方世界傳播的歷史》一書介紹，從16世紀開始，西方人就把《道德經》翻譯到了西方國家，總目涉及73種語言，1576種譯本，這是中國文化經典翻譯的高峰。
兩次世界大戰雖然是西方列強瓜分殖民地的戰爭，但客觀上卻促進了中國文化的輸出，到2016年，《道德經》的銷量超越了《圣經》，躍居世界文化經典之首。讀者熱評：老子思想跟自由、民主、法制、市場經濟，尤其是科學技術等現代元素不謀而合。
人民網截圖
是上帝創造一切，還是道創生一切？
西方文明的發源地是古希臘，“二元論”伴隨著古希臘的發展而綿延至今，成為西人的主導思想。所謂“二元論”就是：多樣性的世界有兩個不分先后、彼此獨立、平行存在和發展的本原的哲學學說。
比如柏拉圖的“理念—事物”二元論說，康德的本體—現象二元論，笛卡爾的“心物”二元論，宗教的善惡二元論等等，無論什么二元論，都是一個“物質實體”，一個“精神實體”。宗教二元論的善惡論，善是精神性的，它創造一切；惡是物質性的，是肉體，它同樣創造一切。
這種“二元”對立概念，約略類似于公孫龍的“離堅白”理論，認為世界上只有白石和堅石，沒有堅白石，即只有對立，不能統一。
這跟老子之道的“一元論”截然不同，老子認為：道先天地而生，人們普遍認識中的“神”“帝”屬于萬物層面，而一切對等的概念與物質都統一于一個“道”里，所謂二元對立概念，同出于道，“異名同謂”而已，分開心物與善惡，那只是人的認知錯覺。
然而，二元論帶來的后果在當今發達的西方已經越來越明顯：一方面，科學技術的突飛猛進，爭奪世界資源的戰爭，讓人身心俱疲；另一方面，人們渴望實現“身”“心”的完整統一。而劇烈的競爭現實與內心的渴求，是沒法擺脫的魔咒。因此，老子“先天地生”的“道”的獨立性、完整性的“道一”思想，成了西方人破解思想困惑的密碼。
有無之相生也
老子認為：世界原本是“一”，所謂物質與精神，善與惡，不過是人類的自尋煩惱罷了。當人們執著于一端的時候，世界就分離了成了兩個對立的方面。
200年前的德國哲學家謝林在《神話哲學：中國哲學》中指出：“老子的哲學是真正思辨的”，他“完全地和普遍地深入到了存在的最深層”，而不限于事物表面的“二”。
克拉克的分析更具體，他說：老子之道“替代唯物主義與彼岸宗教信仰并引導我們樹立生態化精神的態度，有助于西方人靈肉二元論的克服和整體精神態度的轉變。”
西方文化行將就木，前進的唯一道路是朝著神圣的東方前進
兩次世界大戰的嚴重后果，除了讓世界經濟倒退，還有一個就是文化的缺陷導致的信仰崩塌，這讓驕傲的歐美國家倍感壓抑。
西方的沒落
早在1012年，奧斯瓦爾德·斯賓格勒就在與世隔絕的狀態下，開始創作《西方的沒落》，一戰結束，恰逢出版，而一戰的殘酷現實，也驗證了他的預言：西方文化行將就木。
而在二戰之前，諾貝爾文學獎得主羅曼·羅蘭也發出警告：西方文化已經變得非常糟糕。如果不吸收東方文化的精華，我們將無法生存下去。
其實，在一戰時期，中西方文化并非單方面的“西風東漸”，這一時期，中西文化應該是互補期，中國需要西方的“德先生”“賽先生”，西方則需要中國的遠古智慧。只不過西風東漸是堅船利炮下的文化侵略，東風西漸是西人尋求文化自救的借力打力。
羅素認為：西方文明雖然在科學領域占有優勢，但關于人生的終極目標和意義的洞察方面，中國尤為深刻，老子主張的“道”即是明證。
他說：老子“沒有占有的生產、沒有自我主張的行為、沒有被支配的發展（生而弗有也，為而弗恃也，長而弗宰也）”，這一思想是以抑制自我與調和的精神為核心。這一中國文明的傳統思潮和睿智，將救贖西方文明，因為它被染上了“信仰進步”和“產業主義”病毒。
沙里斯呼吁應以“朝圣”的姿態對待東方，他在《新科學的誕生》一書中說：“前進的唯一道路是轉過身來重新面向東方，帶著對它的興趣以及對其深遠意義的理解離開西方的污穢，朝著神圣的東方前進。”
