通過阿佩爾的“最終奠基”，商談倫理就演變為一種人類共同面對未來的責任倫理學。后習俗倫理的普遍原則(正義和自由)于是也就最終奠基成為后習俗共同責任原理。
深度
原文 ：《后習俗責任倫理如何最終奠基》
作者 |復旦大學教授 鄧安慶
圖片 |網絡
“后習俗責任倫理學”的問題史
“后習俗責任倫理學”不是這一問題史最初的概念，而是最后確立的概念。就“最初”概念而論，是由當代美國著名心理學家和教育學家、現代道德認知發展理論的創立者勞倫斯·科爾伯格（Lawrence Kohlberg，1927-1987）提出的，即“前習俗水平”、“習俗水平”、“后習俗水平”的“道德意識發展”或“道德判斷能力發展階段”理論；經過阿佩爾（Karl-Otto Apel，1922-2017）和哈貝馬斯（Jürgen Habermas，1929-）共同創立的“商談倫理學”（ Diskursethik或譯作“對話倫理學”和“話語倫理學”）的哲學奠基與改造，這種道德意識發展的階段邏輯，變成了當代倫理學研究中的一個重要熱點。阿佩爾最終又把“商談倫理學”或“交往倫理學”變成了“后習俗責任倫理學”。也就是說，“前習俗水平”的道德意識、“習俗水平”的道德意識和“后習俗水平”的道德意識發展階段理論，是科爾伯格提出的，但他主要是在心理學和教育學領域產生影響。阿佩爾和哈貝馬斯則將之放在“商談倫理”和“社會交往倫理”上為其進一步作了哲學的奠基，使之從心理學領域過渡成為哲學領域的一個熱點問題。阿佩爾又將“商談倫理學”轉向了“責任倫理學”，最終“后習俗倫理學”（Postconventional Ethics）或“后習俗道德”（ Postconventional Moral）準確地說，就變成了“后習俗責任倫理學”這個概念。所以，這個概念的版權最終只能歸于阿佩爾一人。
阿佩爾 Karl-Otto Apel (1922-2017)
堅持“形而上學”的最終奠基
我們現在著重介紹阿佩爾對“后習俗責任倫理”的解決方案。
因為無論是在阿佩爾還是哈貝馬斯對科爾伯格道德意識“第六階段”的解讀中，這一階段都已達到了普遍的倫理原則，行動的正當性是根據與自己選定的倫理原則相一致的、與合乎良心的自主決定相一致的。（科爾伯格提出了道德判斷能力發展的“三水平、六階段”的理論。即第一、二階段代表“前習俗水平”，第三、四階段代表“習俗水平”，第五、六階段代表“后習俗水平”。六階段分別是懲罰和服從階段，個人工具性的目標與交換階段，人際間相互期望、相互關聯和協調一致的階段，社會系統和良心維系階段，權利優先、社會契約或功利主義階段，有普遍的倫理原則階段。）
所謂Justice as Reversibility，強調的是交互性或對等性原則，即互惠和權利平等，推己及人那樣的黃金規則：己所不欲，勿施于人，因而本質上是普遍的正義原則。但阿佩爾和哈貝馬斯一樣，都認為需要在對道德危機的化解能力中對此作進一步的闡明，才能夠在倫理學上真正地抗拒相對主義。他們兩人都借助于超越康德的主體主義的道德理論來達到對科爾伯格的超越。
但兩人超越的路徑是不一樣的。哈貝馬斯的商談倫理依然是在主體性的范圍內超越康德，即把康德的主體性道德理論視為單一主體反思性道德自律，而建立在交往行為理論之上的哈貝馬斯的道德理論是基于“主體間”有效的商談與對話的倫理原則，倫理共識是可以依其制定的商談程序而實現的。阿佩爾至少在兩點上對哈貝馬斯的商談倫理是不滿意的，第一，哈貝馬斯對康德倫理學的超越，依然還是局限于“主體間”的層面，而沒有推進到“實體的倫理性”層面；第二，要把最高倫理原則的最終根據推進到實體性倫理，即黑格爾所強調的“客觀精神”的實體倫理層面，就必須堅持“形而上學”的最終奠基，才有可能確定出“最終奠基的標準”，而哈貝馬斯的商談倫理的哲學根據卻是放棄“最終奠基”的所謂“后形而上學”。
哈貝馬斯（Jürgen Habermas，1929-）
之所以需要有此形而上學的渴望，阿佩爾一直談論他們這一代人所經歷的納粹戰爭的失敗性的心靈創傷，這種創傷導致了存在主義對于生存意義的絕望感。如何從這種絕望中走出來？已經沒有宗教能夠帶來救贖的希望，于是只能在形而上學中尋找這種替代性的滿足。因此，哲學倫理學如果還能指導人類的生活，就必須在這個充滿不義不公、看似毫無意義的世界上能夠證明，這個世界依然還能具有一種對“道德存在”( Moralischsein)作為目的自身的存在主義追問，以化解人們對生存的絕望感。因此，他的倫理學必須堅持這種具有準宗教性質的形而上學的最終奠基。
面對未來的共同責任倫理學
以道德存在作為目的自身需要有一個世界公民社會的理想交往共同體，對于這種共同體，阿佩爾試圖以先驗語用學來為此奠基。在完成了對這個理想的交往共同體的奠基基礎上，阿佩爾尋找到一個同樣試圖在倫理學上超越康德的同盟軍，那就是漢斯·約納斯（Hans Jonas，1903 -1993）。
約納斯面對新的科技文明對于人類未來的毀滅性危機，尋求一種人類能夠持續、能夠面向未來的“責任倫理學”。他像康德一樣，把倫理原則視為先天立法的絕對命令，但這種絕對命令要能化解人類在技術文明時代所遭遇到的前所未有的道德危機，即人類創造的技術已經脫離了人類本身的控制，足以具有摧毀人類的能力這種根本性的危險。因此，商談倫理只是尋求主體間的道德共識，還遠遠不能真正解決人類的正義難題，人類現在所面對的責任難題是人類是否還有未來的難題。面對這一難題所能達到的普遍正義原則就不僅是主體間的正義，也不僅是人類中心主義的正義，而是人類世代之間的正義，是人與自然之間的正義問題。
但對“責任”的本質界定，阿佩爾推崇的是德國哲學人類學家蓋倫的定義:“責任這個詞只有在某人公開地清算得出了其行為的后果并知道此后果的地方才有其明晰的含義；所以政治家的責任在其成就上，企業家的責任在市場中，公務員的責任在其上級主管那里，工人的責任在其作業的監管中，等等。”不過，這種責任界定，是職業角色和勞動分工的社會制度層面上的，因此，這種道德責任也只是科爾伯格第四階段的角色倫理責任，后習俗倫理的第六階段如何能夠與這種意義上的責任倫理聯系起來呢？
角色化的責任倫理本身是在一個國家意義上的社會職業功能化區分中的道德責任問題，這種區分本身是否具有倫理的正當性，需要第六階段的普遍倫理原則——正義——為其辯護，因此，后習俗的責任倫理視野下的道德，要超越功能化的道德（這種意義上的責任是由實定法和紀律、習俗等“他律”來維系的），必須要有一個世界歷史維度下的人類整體意識，它處理的不是社會職業倫理范圍內的責任，而是在與自然相關意義上的人類整體的未來責任。
這種對于人類未來的整體責任問題，依然可以接著后習俗倫理的第六階段繼續完成其奠基。因為內涵于商談對話原則之中的普遍化倫理原理，實際上已經被參與到對話之中的相關人員所承認，也就是說，無論是對于康德主義者（他已經在反思性的對話中承認了以可普遍化的法則作為準則的道德性標準）還是對于科爾伯格主義者（對于所有角色主體都把可普遍化作為可接受的交互對等的解決方案）而言，商談對話的基本原則都可以作為調節性和程序性的原則來理解，這就可以表明，在相互理解的理想狀況下，發問者向來就已經給自己和所有潛在的對話伙伴假定了對所提出的問題作出可以達成共識的、純粹理性的解答這一共同責任。而這種被對話程序所內涵的共同責任是有普遍約束力的。
也就是說，某人只要是帶著嚴肅的問題參與到商談對話之中，他就應該具有一種達成相互理解的善良意志，不僅自動地預設了所有潛在的對話伙伴具有平等的權利，而且也涵攝了在一個虛構性反設的理想交往共同體中具有某種解決問題的責任共識。這也就是阿佩爾關于最高道德階段的后習俗倫理普遍原則的先驗反思的最終奠基工作。所以，通過他的這一“最終奠基”，商談倫理就演變為一種人類共同面對未來的共同責任倫理學。后習俗倫理的普遍原則（正義和自由）于是也就最終奠基成為后習俗共同責任原理。
通過這種后習俗的責任倫理學奠基，我們也就能清楚地把握到，儒家傳統的習俗倫理，如果能在現代變化了的時代生活中繼續引導和規范中國人的倫理生活，該進行返本開新的工作了。（本文節選自即將出版的《倫理學術》，文章題目與小標題為編者另加。）
文章原載于社會科學報第1657期第5版。
