一
“善有善報，惡有惡報”，雖然是俗話，說出了真理，很符合儒理。“有”字下得精準。就現世而言，從概率而論，善有善報、惡有惡報是常態，“有”不是“必”，不是絕對的，意味著有非常態，有例外。關此，荀子說的頗為透徹。他說：
“榮辱之大分，安危利害之常體：先義而后利者榮，先利而后義者辱；榮者常通，辱者常窮；通者常制人，窮者常制于人，是榮辱之大分也。材愨者常安利，蕩悍者常危害；安利者常樂易，危害者常憂險，樂易者常壽長，憂險者常夭折，是安危利害之常體也。”（《榮辱》）
這段話大意是說，光榮恥辱的主要區別、安危利害的一般情況是：先考慮道義而后考慮利益的就會得到光榮，先考慮利益而后考慮道義的就會受到恥辱；光榮者常常通達，恥辱者常常窮困；通達者常統治人，窮困者常被人統治，這就是光榮和恥辱的主要區別。有才能而謹慎者常常安全得利，放蕩兇悍者常常危險受害；安全得利者常常快樂舒坦，危險受害者常常憂愁有危機；快樂舒坦者常常長壽，憂愁有危機者常常夭折，這就是安危利害的一般情況。
荀子分析了榮辱的根本區別和安危利害的基本狀態，為“善有善報，惡有惡報”提供了儒式的說明。《尚書·湯誥》說：“天道福善禍淫”。意謂善則降之以福，淫則降之以禍。福善禍淫，天之常道，這是儒家經典思想。
后面荀子又指出：“仁義德行，常安之術也，然而未必不危也；污僈突盜，常危之術也，然而未必不安也。故君子道其常而小人道其怪。”（《同上》）奉行仁義道德，是能常常得到安全的辦法，然而不一定就不發生危險；污穢卑鄙強取豪奪，是會常常遭受危險的辦法，但不一定就得不到安全。這就是非常態，特殊情況。君子遵循那正常的途徑，而小人遵循那怪僻的途徑。
二
《易經》說：“積善之家必有余慶，積不善之家必有余殃。”這個“家”原指家族，但家庭、國家也是如此。《易經》接著說：“臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣。”子弒其父是家庭積不善所致，臣弒其君是國家積不善所致。
例如，盜賊之家縱然富貴一時，終究“無后”：一無后勁，持而不堅，堅而不久；二無后福，無道之至，親戚畔之；三無后嗣，盜賊之家，不過三代。這是歷史規律和盜賊的宿命，古今中外，沒有例外。若有例外，必是其人其家做了大善事，有了大陰騭，或者已經改邪歸正，致力立功立德。孔子說：“始作俑者，其無后乎。”俑葬雖然不害人命，但開啟了活人殉葬之門，后患很大，所以很容易斷子絕孫。
又如，歷朝壽命長短，與其道德化和文明化程度成正比。儒朝壽命多長，夏商周漢唐宋明清都長，元朝略短，但后續極久，后福綿綿。唯有隋朝，雖以儒立國并開制科舉，強盛一時，然不到40年就崩潰了。蓋隋文帝篡位時殺戮極酷，且晚年昏庸胡為；煬帝弒父繼位，兇狠殘暴，隋朝整體品質甚低。這就是國家層面的善惡報應。
把“家”字換成“人”字，《易經》這句話同樣成立。惡人即使位高金多，也沒有未來，沒有后福，沒有希望，如果貧窮，更加不堪。蓋惡人的窮，特別苦特別賤特別困難特別令人絕望。所以惡人一旦求富不得，或者從富返貧，就會毫無生趣，或病殺，或自殺。惡人是積不善之人，故必有余殃。
君子之窮則異于惡人及世俗小人，一則窮而不苦，依仁游藝，自得其樂，安貧樂道，樂在其中；二則窮而不賤，志道據德，自愛自尊，德高望重，受人尊重；三則窮而不困，縱然逢兇遇難，不難化吉呈祥；四則后福綿綿，或文化千秋，死而不亡；或德澤后世，子孫昌盛。君子是積善之人，故必有余慶。
《易經》關于善惡報應的言論很多，信手從《系辭》摘要如下：
乾以易知，坤以簡能；易則易知，簡則易從；易知則有親，易從則有功；有親則可久，有功則可大；可久則賢人之德，可大則賢人之業。易簡而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。
子曰：君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？言出乎身，加乎民；行發乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機。樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎！
二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭。
夫《易》，圣人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰：《易》有圣人之道四焉者，此之謂也。
《易》曰：自天佑之，吉無不利。子曰：佑者，助也。天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以『自天佑之，吉無不利』也。
子曰：君子安其身而后動，易其心而后語，定其交而后求。君子修此三者，故全也。
以上講的都是善有善報。《系辭上》開頭“乾以易知，坤以簡能”那一段，更是善和善報之大者。易知易從是大德大善，有親有功，可久可大，得天下之理而成位乎其中，還有比這更偉大的事業和善報嗎？
子曰：作《易》者，其知盜乎？《易》曰負且乘，致寇至。負也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。《易》曰：負且乘，致寇至。盜之招也。
善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也，故惡積而不可掩，罪大而不可解。《易》曰：何校滅耳，兇。
以上講的是惡有惡報。善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。也就是說，積善可以成名，積惡可以滅身。可見為善為惡是改變命運的關鍵。為善積善，會讓命運好起來，為惡積惡，一旦惡積而不可掩，罪大而不可解，就難免連本帶利地付出慘重的代價。
孔子曰：“大罪有五，而殺人為下。逆天地者罪及五世，誣文武者罪及四世，逆人倫者罪及三世，謀鬼神者罪及二世，手殺人者罪及其身。”（《孔子家語》）逆天地是天道忤逆，違反天理良知及自然規律；誣文武是王道忤逆，誣蔑圣王；逆人倫是人道忤逆，悖逆五倫，其中又以違反孝道為罪之大者。孔子這里講的就是因果律。手殺人者罪及其身，這個罪應由法治，其它罪惡則非刑法所能及，罪及二世至五世，就是惡報的延續。
有什么樣的因，造什么樣的業，就會結什么樣的果。個人有個人的因果，社會有社會的因果。個人的命運由個人自造，社會的命運由全體共造。《泰誓》說：“民之所欲，天必從之。”這就是共業之報。王道政治是社會善業所招，極權暴政是社會惡業所招。
愚昧是通往罪惡的捷徑，罪惡是滋養苦難的熱土。一個社會苦難深重，也必然是高度愚昧、罪孽深重的。一個反孔反儒的社會，一個正理不彰、正人罕見、邪說泛濫、暴行不斷的社會，要想建設良制良法，那是千難萬難。暴政則是對這種社會理所當然的報應。
從利益上講，儒家為善不是為了善報。然復須知，利者義之和，義利不二，道義也是一種利益，利民利世也利己。就道義而論，儒家為善就是為了善報。孔子說“古之學者為己”，為己就是為了成就自己，成就良知光明。這是人生最大的幸福和成功，不也是人生最大的利益嗎？這可不僅僅是精神獎賞而已。
三
有儒友對善惡報應論提出批評，認為不符儒理。他說：
“事實上，正是因為儒家根本不相信善惡報應，才主張積極進取，“修身齊家治國平天下”，努力去營建一個“善有善報”的理想社會。此就是所謂的“人能弘道，非道弘人”。試想，如果預設“善有善報，惡有惡報”是宇宙的根本大法，得出的結論必然是“可憐之人必有可恨之處”，儒家還去追求什么公平正義，一切不都是庸人自擾嗎？”
殊不知，積極進取，追求公平正義，致力修齊治平，就是大善；只要不斷努力，就可以“營建一個善有善報的理想社會”，這就是社會層面的善有善報。儒家心胸眼界非常寬廣。報在自身，報在子孫，報在家庭，報在國家，報在天下后世，都是報，都大好，都值得追求。
“可憐之人必有可恨之處”這句俗話也不無道理。對于可憐之人，儒家不放棄手援，在力所能及的情況下予以物質幫助和權益維護，但更強調道援，追求良制良法，開展文化啟蒙。讓蠻人文明化，讓小人君子化，讓可憐可恨之人變得可敬可愛起來，這是對他們最好的幫助和拯救，也是最大的功德最大的善。
顧炎武承認善惡報應為圣人說，同時指出儒家的報應佛道有所不同。他說：
“善惡報應之說，圣人嘗言之矣。大禹言“惠迪吉，從逆兇，惟景響”，湯言“天道福善禍淫”，伊尹言“惟上帝不常，作善，降之百祥;作不善，降之百殃”，又言“惟吉兇不僭在人，惟天降災祥在德”，孔子言“積善之家，必有余慶;積不善之家，必有余殃”。豈真有上帝司其禍福，如道家所謂天神察其善惡，釋氏所謂地獄果報者哉!善與不善，一氣之相感，如水之流濕，火之就燥，不期然而然，無不感也，無不應也。此孟子所謂“志臺則動氣”，而《詩》所云“天之牖民，如熏如篪，如璋如圭，如取如攜”者也。其有不齊，則如夏之寒，冬之燠，得于一日之偶逢，而非四時之正氣也。故曰:“誠者，天之道也。”若曰有鬼神司之，屑屑焉如人間官長之為，則報應之至近者，反推而之遠矣。”（《日知錄“惠迪吉從逆兇”條》）
關于善惡關系，除了“善有善報，惡有惡報”，還有另外三種：一是善必善報，惡必惡報。這又太絕對化了。若非佛教三世論，就難以說通。儒家不論前身后世，只關注現世，所以不完全認可；二是善無善報，惡無惡報；三是是善有惡報，惡有善報。就表層、局部、暫時而言，這兩種說法都可以得到大量事例的支持，然而皆非究竟之論。唯“善有善報，惡有惡報”最為中正。
或將善惡報應論等同于宿命論。恰相反，善惡有報應，意味著命運可以因善惡而改變，為善則改良，有善果；為惡則惡化，有惡果。未古人云：“人為善，福雖未至，禍已遠離；人為惡，禍雖未至，福已遠離。福禍無門，惟人自召。”來和命運掌握在每個人自己手上。2015-4-24
