大約在距今1.2萬年前在今天的江西萬年縣一帶出現了世界上最早的水稻種業，這使華夏文明成為全世界最早發展出定居農業的文明。大約9000年前在今天的河南舞陽一帶誕生了世界上最早的釀酒技術和樂器。大約8000年前在今天的浙江蕭山一帶出現了世界上最早的造船技術。大約6700年前在今天的陜西西安一帶誕生了世界上最早的銅冶煉技術。這時華夏大地生活著眾多部落。距今大約4600年前黃帝部落聯合炎帝部落與蚩尤部落大戰與涿鹿，正是這一戰奠定了以炎黃部族為核心的中華民族的形成。涿鹿之戰后炎黃部族聯盟首領的位置實行的是禪讓制——堯、舜、禹三大部族首領都沿襲著這種原始的民主制度。禹用13年時間治理成功了肆虐的洪水，為華夏民族的生存繁衍做出了杰出貢獻，在治水的過程中禹將天下劃分為冀州、兗州、青州、徐州、揚州、荊州、豫州、梁州和雍州。由于治水需要耗費大量人力、物力、財力，于是部族首領管理社會生活的實力得到了增強。禹的兒子啟廢除之前歷代沿襲的禪讓制，將部族首領的地位改為世襲制，由此誕生了中國歷史上第一個世襲制王朝——夏朝。
從某種意義上而言：中華文明由原始部族形態邁入國家文明是通過治水的方式實現的，正是通過治水形成了一套對人力、物力、財力的調度機制。不過其實關于史前大洪水的記載并非我國的特例。在《舊約圣經·創世紀》中就記載了諾亞方舟的故事：上帝在創造世界后見到地上充滿各種暴行惡行，因此計劃用洪水消滅惡人。這時他發現人類之中有一個叫做諾亞的好人，于是上帝指示諾亞建造一艘方舟并帶著他的妻子、兒子（閃、含與雅弗）與媳婦。同時神也指示諾亞將牲畜與鳥類等動物帶上方舟且必須包括雌性與雄性。當方舟建造完畢時大洪水如期而至，這時諾亞與他的家人以及動物們皆已進入了方舟。洪水淹沒了最高的山，在陸地上的生物全部死亡，只有諾亞一家人與方舟中的生命得以存活。在洪水中漂泊220天后方舟在阿勒山附近停下，這時洪水開始消退。又經過40天之后阿勒山的山頂才露出。這時諾亞放出了一只烏鴉，但它并沒有找到可以棲息的陸地。7天之后諾亞又再次放出鴿子，這次它立刻就帶回了橄欖樹的枝條，諾亞這時知道洪水已經散去。又等了7天之后諾亞最后一次放出鴿子，這次它便不再回方舟了。諾亞一家人與各種動物便走出方舟。諾亞在離開方舟之后將祭品獻給神。上帝聞見獻祭的香氣決定不再用洪水毀滅世界，同時在天空制造了一道彩虹以作為保證。在《創世紀》中神如此保證：“我使云彩蓋地的時候必有虹現在云彩中，我便紀念我與你們和各樣有血肉的活物所立的約，水就再不泛濫、毀壞一切有血肉的物了”。
在相當長的一段時間內大部分人都認為諾亞方舟不過是一個純粹的神話故事，并沒任何現實依據。不過隨著人類學和神話學研究的深入使很多學者發現在全世界多個地區都有關于史前大洪水的神話傳說。中東兩河流域的《吉爾伽美什史詩》中記載：“洪水伴隨著風暴幾乎在一夜之間淹沒了大陸上所有的高山，只有居住在山上和逃到山上的人才得以生存“。出土的公元前2660年前的蘇美爾泥版文書記載：“那種情形恐怖得讓人難以接受，風在空中可怕的呼叫著，大家都在拼命地逃跑，向山上逃去什么都不顧了。每個人都以為戰爭開始了……”我國的《山海經·海內篇》記載：”洪水滔天，鯀竊息壤以湮洪水”。《孟子·滕文公》記載：“當堯之時，天下猶未平。洪水橫流，泛濫于天下；水逆行，泛濫于中國”。《淮南子·覽冥訓》記載：“望古之際，四極廢，九州裂，天不兼覆，地不周載，火炎炎而不滅，水泱泱而不息”。《尚書·堯典》記載：“湯湯洪水方割，蕩蕩懷山襄陵，浩浩滔天”。墨西哥的瑪雅文明也留下了這樣的記載“天接近了地，一天之內所有的人都滅絕了，山也隱沒在了洪水之中......”為什么世界各民族的上古神話傳說和早期宗教里均有關于大洪水的記載呢？這是巧合嗎？以古代的交通條件而言：當時的中國人、以色列人、瑪雅人顯然是不可能有什么溝通的，因此不存在誰抄襲誰的問題，唯一的解釋就是當時的確曾發生過一場蔓延全球的大洪水。現代的地質考古研究也表明：當時北大西洋巨大冰蓋的融化曾使海平面大幅上升，也許這就是當時全球各地均出現過于洪水的記載的原因。
盡管全世界都有關于史前洪水的記載，然而在全球所有民族關于這次洪水的記載中只有中國的大禹治水宣稱洪水最終被戰勝了，而其他民族的記載均類似于《圣經》中的諾亞方舟傳說只是強調人們在洪水來襲時如何避難逃生。從大禹治水的傳說中我們可以窺見中華民族與其他民族所不同的特質：當其他民族在感嘆人類在自然面前的渺小并呼喚上帝的拯救時中國人卻向世界宣告一種人定勝天的思想。如果我們從大禹治水和諾亞方舟的故事中提煉關鍵詞，那么大禹治水可以被概括為治、堵、敗、疏、成，而諾亞方舟則可以概括為逃、淘汰、選擇、拯救。在諾亞方舟的故事里無論是人或是萬物生靈在面臨滅頂之災時的“主打動作”是“逃離”，也可以說“逃避”；乘著“神”所賜予的“拯救”——那座方舟——逃離！而且在這個過程中還要做選擇和淘汰，在弘揚“悲憫”的同時某種程度上也反映著“適者生存”的“叢林法則”。可以說諾亞方舟的故事形象地反映了其所代表及延續出的文化的精神特質：人對神的依賴、趨利避害的本性、悲憫的宗教精神與殘酷的叢林法則的“共生”。相比之下大禹治水反映的是一種人定勝天的抗爭思想。事實上不只是大禹治水，其實我們看夸父逐日、后羿射日、愚公移山、精衛填海等一系列中國古典傳說都在講“抗爭”，是在講人間的英雄、由人幻化成的意志化身對大自然的抗爭！對神的抗爭！這其實就是一種人定勝天思想的反映。毫無疑問人在自然面前的確是渺小的，然而人類所不同于動物之初恰恰正在于人類對自然并非單純的逆來順受，人類可以通過自己的力量改造自然。
對比中國和歐洲、中東等地的歷史會發現一個顯著的區別：在中世紀的歐洲教皇是一個強大的力量，甚至迄今為止教會仍保留著梵蒂岡這塊領地，教皇以上帝代言人的方式肆意干涉歐洲國家內政，就連拿破侖加冕都必須由教皇主持。在中東阿拉伯帝國、奧斯曼土耳其帝國等等都是典型的政教合一政權。時至今日基督教、伊斯蘭教、猶太教等宗教仍存在各種各樣的爭執。為什么人類形成各種不同的宗教呢？這是因為在人類的進化過程中回答我是誰、我從何而來、我將向何處而去等問題幾乎構成了人類所有科學、哲學和宗教試圖回答的終極命題，所以從根本上講信仰是人的生命本能，是為了尋找靈魂的源頭和歸宿。與此同時從現實需求講任何人都需要安全、自由、身份認同。尤其是在生產力尚不發達、科技還十分落后的上古時代就表現得更明顯了：那時人類的生活基本上是靠天吃飯，甚至一不留神自己還可能成為野獸的食物。宗教信仰恰恰是為滿足人們的安全感需求而誕生的，有時甚至比國家做得還好。神的保佑和庇護給人安全感；心靈與上帝或安拉同在給人自由感；基督徒或佛教徒的名義和名分使人實現自我身份認同。然而這些和我們中國人有關嗎？事實上至少我們的主體民族漢民族從來就是一個與宗教絕緣的民族：我們的確引進了佛教，發明了道教，卻從來都不曾真正成為，漢民族的膜拜對象囊括了祖宗、菩薩、土地公、關老爺等等等等不一而足，然而我們從來沒有一種特定的宗教體系。然而在與宗教絕緣的華夏文明的發展過程中卻有另一樣事物替代了宗教在西方文明中的作用：事實上華夏文明是一種以禮樂為制度構建的文明體系，其思想核心是神道設教，禮樂教化，嚴華夷之辨，推崇仁義禮智信，其中又以易學為根本。
中國為什么會形成如此獨特的文明體系呢？首要原因在于中國在地理位置上的與世隔絕特征。需要注意的是這里所說的中國并不是指今天的中華人民共和國，而是指的中華文明最初誕生的長江、黃河中下游流域，這也是“中國”一詞最初所指代的地區。和古埃及、古印度一樣：中華文明同樣是依托于大河流域發展起來的農耕文明。在生產力有限的上古時代發展農耕幾乎必須依賴大江大河流域廣闊肥沃的沖擊平原。孕育華夏文明的長江、黃河中下游平原是怎樣一種地理環境呢？這一區域的東部是浩瀚無垠的大海，西部是一望無際的荒漠，北部與草原地帶相接，南部是連綿起伏的群山。大海、荒漠、群山在當時的條件下都是難以跨越的天然地理屏障，唯獨北部的草原地帶和中原地區其實是不存在天然地緣屏障的。事實上中原文明和草原文明的分野不是因為地理上的阻隔導致的，更多是因為不同氣候環境下形成的不同植被帶注定將會分別孕育農耕文化和游牧文化。也正因為中原文明同北方的草原地帶之間沒明顯的天然地理阻隔，所以中原王朝同北方游牧民族的戰爭與和平幾乎成為中國歷史的一條主脈絡。在漫長的歷史歲月中華夏文明所面臨的唯一挑戰就是來自北方的草原游牧民族，而在東、南、西三個方向上直到近代列強入侵之前都不存在真正意義上的大敵。這樣的地理狀態使中華先民得以依托長江、黃河中下游地區呈放射狀向周邊擴展，這為中華文明的發展創造了日益豐富的資源條件，也幫助中華文明擴大影響力。在中華先民一路向南擴張到如今的越南的整個過程中同化了南方諸多民族，盡管如今的長江以南大部分地區在上古時代是山越民族聚居的蠻荒之地，然而如今這些地區和中國其他地區使用著同樣的方塊字。我們可以用印度和中國進行對比：如今的印度仍有14種官方語言，英語只是印度的官方語言之一，用印度開國總理尼赫魯的話說“英語在其他13種語言中起著連結的作用”。在中國與文化的同一性相伴隨的是政治的統一性，而這種政治上的高度統一在相當程度上是和上文所說的中國與宗教絕緣性相關的：中國是世界上唯一在任何時候都沒產生過祭司階級的文明，當然有一部分西方學者認為中國古代的皇帝其實也具備祭司的身份——他代表所有臣民的利益向上天獻祭，但中國皇帝所履行的這種祭祀職能同他的統治職能比起來只能說是居于次要地位的。
當然這也可能會使人陷入一種誤區就是：中華文明和其他文明的顯著區別就是主張人定勝天。事實果真如此嗎？盡管在大禹治水這個故事中我們見證了中國人的人定勝天思想，但我們也能從中國的傳統人文藝術中見證中國古人那種追尋自然率性而為的思想。事實上大禹治水的故事的確向我們彰顯了一種人定勝天的思想，然而這就是這個故事帶給我們的全部意義嗎？其實這里有一個比較容易被忽視的細節：禹的父親鯀當年也曾負責治水工作，可為什么他失敗了呢？因為鯀采取的是堵的策略。相比之下禹意識到治水靠堵是行不通的，所以他采取因勢利導疏通河道的辦法。由此可見大禹治水不是單憑人定勝天的狂熱信念，事實上大禹治水是相當講究策略的，而他所采取的策略恰恰是對自然環境的因勢利導，這所體現的是對自然規律的尊重與敬畏。應該說在人定勝天和敬畏自然之間是有一個適度的問題，而如今這已成為事關人類發展的一大重要命題。無論是早期鯀主持的“堵”工程還是后來禹操持的“疏”工程都離不開高出水面的山——移山填水，開山疏渠，靠山吃山……人們比以往任何時候都更迫切地需要去了解“山”、親近“山”、回歸“山”……“依水”的原始生態在現實形勢之下辯證地改為了“倚山”，由此形成了中國易學中的連山易。連山易以“艮”（山）為“主卦”，對先天易進行了可謂“革命性”的改進，不僅完善了“易”學，更成為后來的“歸藏易”的先驅模板。連山易、依托其發展形成的歸藏易以及后來集大成的“周易”都是建立在“樸素唯物”基礎之上的富于“辯證”的精神產物。中國的傳統文化的確和以宗教文明為基調的其他文明大為不同，但這并不代表中國人缺乏對自然的敬畏。只不過中國人有自己相對獨特的自然觀：我們不是自然界的征服者，但我們同樣并非只能在大自然面前逆來順受無所作為，我們所追求的是與自然的和諧相處。所以中華民族是一個很有韌性的民族：面對強敵我們有敢于抗爭的大無畏勇氣，可面對弱者我們同樣不缺乏悲天憫人的慈悲之心，我們渴望構建全人類同呼吸共命運的共同體，我們渴望實現人和自然真正的和諧相處。
