拉康：作為存在之尸的象征性語言
Lacan: The Symbolic Language as the Corpse of Being
張一兵
Zhang Yibing
內(nèi)容提要：本文主要討論了拉康哲學(xué)中的偽個人主體理論。作者首先捕捉到拉康關(guān)于語言是存在之尸的論點，著重討論了象征域中概念對物與主體的殺戮，以揭露偽個人主體的空無本質(zhì)。其次，作者解析了拉康強(qiáng)暴式的先行命名與主體際的語言詢喚理論，呈現(xiàn)出偽自我在個人主體建構(gòu)中發(fā)生的異化之異化。
關(guān)鍵詞：拉康哲學(xué) 象征域 語言中的存在之死 主體的空無
Abstract：This article mainly discusses the theory of pseudo-individual subjectivity in Lacan’s philosophy. The writer catches Lacan’s idea of language as the corpse of being at the first sight and focuses on the concepts’ slaughter of things and subjects in the symbolic order in order to expose the void essence of pseudo-individual subject. Then the writer makes an analysis of Lacan’s antecedent naming like raping and the theory of intersubjective language interpellation so that the pseudo-I is revealed as the alienation of alienation occurred in the constitution of individual subject.
Key Words：Lacan’s philosophy symbolic order the death of being in language the void of subject
一如與其他所有曾經(jīng)影響過他的學(xué)術(shù)資源的關(guān)系，拉康的精神分析學(xué)與語言學(xué)的聯(lián)姻，依然是通過一種奇特的顛倒邏輯來實現(xiàn)的。就邏輯起點而言，拉康對象征性語言學(xué)的引證從黑格爾關(guān)于概念是世界之始的觀念開始。這看起來像是一種故意的邏輯反諷，因為拉康真正的理論底牌是在說明象征性語言構(gòu)成世界和人類主體之后，繼而揭露這種構(gòu)成本身恰恰是現(xiàn)實存在與主體的真正死亡。在拉康這里，語言學(xué)走進(jìn)了精神分析學(xué)，可是卻成了一門可怕的殺人武器，這未免令人發(fā)笑。已然在鏡像階段失卻自我的人類個體，在象征性語言（大寫的他者）的教化下發(fā)生的主體建構(gòu)中進(jìn)一步遭遇了以無筑無的異化之異化，下面，我們就來看拉康的這一奇特理論證偽。
1、拉康語言觀的邏輯起點
1953年前后，拉康的思考在形式層面上直接轉(zhuǎn)向了語言學(xué)。其實，拉康對語言問題的思考并不是20世紀(jì)50年代才開始的，早在青年拉康最初涉足精神分析學(xué)研究時，便對這個問題給予了相當(dāng)?shù)年P(guān)注。發(fā)表于1936年的《超越“現(xiàn)實原則”》一文第四部分就是從語言與精神分析的關(guān)系入手的。 而50年代，已經(jīng)是拉康從理論邏輯上大跨度集中挪用語言結(jié)構(gòu)主義的時期了。從研究對象上看，其研究重心的轉(zhuǎn)換過程暗合了個人主體從感性的、身體性的嬰幼兒時期到以語言文化教化為主的成年時段的成長。如果說在想象域中，拉康已經(jīng)說明了個人“自我”的虛假性，那么在這項新的研究中，他意圖進(jìn)而證偽新人本主義的個人主體性。顯然，語言結(jié)構(gòu)主義就是在這個關(guān)鍵時期深深地嵌入拉康語境之中的。也是基于此，拉康十分得意，因為與他相比，弗洛伊德就沒能趕上歐洲哲學(xué)文化史上這段“語言學(xué)轉(zhuǎn)向”的大日子。在那篇《精神分析學(xué)中的言語和語言的作用和領(lǐng)域》一文中，拉康直接提出了語言對精神分析學(xué)的重要意義。他認(rèn)為，
我們這個學(xué)科的科學(xué)價值來自于弗洛伊德在其經(jīng)驗歷程中提煉出的理論概念，這些概念還未經(jīng)過足夠辨析，因此保留著日常語言的多義性，這些概念既得益于這些言外之意，又不免于誤解的危險。
所以，要將弗洛伊德的概念進(jìn)一步科學(xué)化，就必須引進(jìn)語言學(xué)的范式。拉康指出，弗洛伊德的一些主要概念，“只有轉(zhuǎn)向語言的領(lǐng)域，只有按照言語的功能來組織，這些概念才具有其完整的意義”。 這似乎是唯一的出路。大部分論者傾向于將拉康思想發(fā)展中的這段新時期簡單指認(rèn)為他將結(jié)構(gòu)主義與弗洛伊德結(jié)合起來的時期，這種判斷其實已經(jīng)誤入邏輯歧途。依我的看法，拉康的本意絕不是研究語言學(xué)問題，他只是意圖利用語言學(xué)結(jié)構(gòu)主義中一些重要的學(xué)術(shù)資源來實現(xiàn)自己的理論目的。我認(rèn)為，拉康的思考有其更深一層的含義。其實，拉康的這個新開端還要從黑格爾那里說起。
黑格爾在《精神現(xiàn)象學(xué)》中試圖證偽客觀的感性意謂，他非要說世界始于自我意識（感性個人主體）背后的理念（真正的本質(zhì)主體）。于是，說明抽象概念的《邏輯學(xué)》成為邏輯體系的第一基始構(gòu)件，再還原到歷史現(xiàn)實中，則突顯了概念是世界歷史之始。世界的發(fā)生成為由抽象理念沉淪于物、物化社會歷史，再由主體性的自我認(rèn)識揚棄一切異己性的物化，最后達(dá)及具體真正自由的絕對觀念（大寫的主體）的過程。在常識中，黑格爾總是身陷窘境，他常被指認(rèn)為觀念生產(chǎn)客觀世界的“唯心主義”。可是，倘若我們能真正擺脫這種討論的抽象知識性，進(jìn)入到每一個個人主體具體的身心發(fā)生過程之中去看問題，以上的判斷便將發(fā)生較大的格式塔改變。其實，當(dāng)我們甫一降臨人世，馬上就會面對一個在此之前早已存在的龐雜世界，在每一個人最初的記憶當(dāng)中，大人們對他人和他物的指認(rèn)都是從一個個言說中的聲響和活動中的形象開始的（即索緒爾所說的“能指”），譬如“爸爸”、“媽媽”、“吃”、“洗澡”、“睡覺”、“醒了”。襁褓里無助無知的“我”好奇地聽著和看著這些多功能性的東西，以此構(gòu)筑自己對這個世界最初的印象，雖然其實這些聲響和形象中的對象性指認(rèn)（索緒爾的“所指”）并沒有多少非明指的象征關(guān)系。拉康前面所說的那個鏡像式的想象關(guān)系大多是在這種被喂養(yǎng)性中注入的。一旦有一天，媽媽的手指天上的月亮和星星，加之耳邊那草地里的蟬鳴，臉頰上能感覺到微微的拂面輕風(fēng)，此時，就有了“我”之外的看到、聽到和觸到的世界。日復(fù)一日，“我”看到、聽到和觸到的世界越來越大，“人”、“狗狗”、“東西”一類的概念不斷地替代最初那些不在場的世界場景，至此，我們終于開始知道這個世界了。之前，“我”吃、喝、睡，甚或哭鬧于外部物性世界之中，可是并不質(zhì)性地（即差別性地）了解它。所以，個人主體與世界的最初關(guān)系（關(guān)系即是反思，馬克思曾經(jīng)引述黑格爾的話說，有主體的地方才有“關(guān)系”）不是及物，而是作為替代物的各種抽象的我們并不理解的概念替代（符號關(guān)系）。這其實就是黑格爾《邏輯學(xué)》在個人主體歷史發(fā)生學(xué)意義上的生活世界中的位置。抽象的概念——世界的基始性是個體在世的出發(fā)點。黑格爾常說，一個純真童稚的孩子與一個飽經(jīng)世事的老者說出同一句話（能指），所指將完全不同。譬如，孩子們?nèi)绻f“活著可真難啊”！其，很可能是因為媽媽不讓他看電視，或者大人不同意買他想要的一個玩具，而同樣一句話，若是出自上了年紀(jì)的老人之口，那必定是歷盡人間滄桑的感嘆。孩子言語中抽象的概念是沒有所指的能指，它的所指只有在孩子日后的生活閱歷中才能被逐漸建構(gòu)起來，直到這孩子自己也屆“知天命”之年，若再說出同一句話，話中便有豐富的具體概念。這就是黑格爾邏輯學(xué)的秘密，我認(rèn)為，這也是拉康語言哲學(xué)的秘密。為什么？我們來看下面的分析。
在這里，我們先交待拉康的一個入口，即語言（觀念）即是對物和人的殺戮。有人說，拉康這個觀點直接來自于黑格爾，這種指認(rèn)其實是一種簡單化的表面鏈接。黑格爾的確說過精神是存在的骨骼、抽象的概念是事物的死亡之類的話，可他想說明的恰恰在于：具體事物總是要歷史地消失的，而精神則會從歷史性此在的事物的死亡中獲得永恒。 拉康的觀點與考杰夫?qū)诟駹柕慕忉層嘘P(guān)。考杰夫?qū)⒑诟駹柕脑掁D(zhuǎn)述變形為：早在最初，當(dāng)我們通過概念指認(rèn)經(jīng)驗現(xiàn)實之時，我們已經(jīng)成為殺死存在物的兇手。拉康也指認(rèn)過這一點，他謂之為“黑格爾的謀殺的形象”。 考杰夫曾經(jīng)舉過一個生動的例子，我們用“狗”這個概念來指認(rèn)現(xiàn)實中的狗，但“這個詞已經(jīng)不會跑、不能喝水、也不能吃東西：詞語中的意義（本質(zhì)）不再是活的——即它已經(jīng)死了”。 從抽象概念走向現(xiàn)實的具體世界的過程，就是一個無意識中殺死感性存在物的過程。顯然，拉康的語言哲學(xué)大大發(fā)揮了這個觀點，在他筆下，語言（觀念）就是對人和物的殺戮。這是拉康語言觀在哲學(xué)本體論上的真實思考點。可見，這個觀點并不直接來自語言結(jié)構(gòu)主義。索緒爾的確是以記號的任意性拒斥反映性符號論，但絕沒有本體邏輯上的否定含義。
更為重要的是，拉康這種“觀念是實存的不在場”的思考點又與弗洛伊德解釋無意識的表形機(jī)制，即象征性關(guān)系直接相聯(lián)。我們知道，弗洛伊德是在描述無意識在夢境的釋放路徑時確立無意識的象征機(jī)制的，在弗洛伊德那里，象征關(guān)聯(lián)著夢的隱意和顯意，夢的象征符號既是被壓抑的欲望的替代者，又與無意識的東西密切關(guān)聯(lián)；另一方面，它又是改裝過的東西，可以憑借合法身份進(jìn)入意識領(lǐng)域。拉康不滿于將“象征都壓抑到無意識中” 的傳統(tǒng)精神分析學(xué)理路，他以列維·斯特勞斯和毛斯理論中象征與社會秩序的內(nèi)在關(guān)系說為跳板，將象征關(guān)系升格為語言符號與主體存在的關(guān)系。拉康認(rèn)為，傳統(tǒng)語言學(xué)研究中最大的誤認(rèn)，就是語言和言語的關(guān)系脫離了現(xiàn)實的“交際結(jié)構(gòu)”，即由活動的能指作用形成的象征關(guān)系。在拉康這里，語言的本質(zhì)就是存在論上的象征關(guān)系。并且，作為一種象征關(guān)系，語言符號并不是被壓抑的欲望的替代，而是存在本身的謀殺。語言的確是一種改裝，可是它的背后卻空無一物。現(xiàn)在，以存在不在場的符號為核心的象征關(guān)系是主體存在的本體論結(jié)構(gòu)。所以，拉康把象征域視為自己確認(rèn)偽主體真相的重要層面。
此外，拉康的確是直接將語言與人的主體存在相聯(lián)結(jié)，但這并不是因為他完全忽視語言的原始?xì)v史性發(fā)生問題。拉康曾經(jīng)明確談及在自己的語言學(xué)研究視域中，“能指與勞動的原始關(guān)系仍然停留在黑暗中”。 這算是一種自覺的放棄。
2、象征性概念：存在的尸體
拉康在自己的《文集》（écrits）導(dǎo)言中，開門見山提了一個問題，即人們習(xí)以為常的言語和寫作中的人的形象是否可靠？這是他針對法國作家布封關(guān)于“風(fēng)格即人”這一名言的質(zhì)詢。拉康的觀點簡單而直接——“是我們對著說話的那個人嗎”？我們?nèi)绾沃溃莻€正在言說和寫作的偉人不是一種幻象？不是一種由語言筑構(gòu)起來的狡獪的裝飾物？思想風(fēng)格如果偽，人如何為真？他反諷道，當(dāng)代英雄（即所謂偉人和名人）的定義就是：“他們在離奇形勢下的可笑業(yè)績而聞名”。 與此異曲同工的格言還有前面我們引過的那個瘋子與國王的故事。這個觀念與我們先前看到的青年拉康博士論文中密切關(guān)注的那個女瘋子埃梅的思考點十分一致。二者的不同之處在于，埃梅是一個遭大寫他者遺棄的失敗者，而那些所謂的“成功人士”則是將大寫他者制造的夢幻當(dāng)真的人。當(dāng)一個人天真地將自己視為人們敬仰的大師和偉大首領(lǐng)時，正是瘋病最為迷深的時刻。瘋病掩蓋的真相必須到他真正老去，成為一個孤苦的退休老人時才能顯露出來。這時，他不瘋了，自然也就不再自以為是。
相對于傳統(tǒng)哲學(xué)研究中那種不證自明的“完備性主體”，拉康面對的主體是作為問題出現(xiàn)的主體。他認(rèn)為主體是一個存在論上的“太監(jiān)”，它內(nèi)部的基根其實是一個空無。這是一個本體論上的丑聞。我們已經(jīng)知道，這個丑聞即是鏡像階段中發(fā)生的偽自我事件。“人們只有放棄了主體的完備性才能接受這個丑聞之石；閹割，這就是它的名稱”。 對拉康而言，主體，只是枉頂著一串象征性符號的虛名、內(nèi)里卻空空如也的偽主體。
在《拉康選集》第一篇文本《關(guān)于〈被竊的信〉的研討會》的開頭，拉康就自己的理論發(fā)現(xiàn)寫下了一段重要的概述，大意是說，人們誤認(rèn)為實體性存在的主體不過是一種特定的重復(fù)機(jī)制。拉康說，弗洛伊德將這種對主體的重復(fù)性指認(rèn)成為“自動重復(fù)性”。這個概念的提出原本是為了解釋心理診療中的一些無意識現(xiàn)象，可在拉康筆下，自動重復(fù)性指的卻是人在日常生活中通過各種習(xí)慣性的言行活動建構(gòu)自己的過程。當(dāng)然，拉康此處的指認(rèn)是貶義的，實際上暗合了俄國形式主義和超現(xiàn)實主義所拒斥的那個現(xiàn)實生活中的麻木的“經(jīng)驗自動性”。這是他和達(dá)利那個反對建構(gòu)主義的共同點。人（主體），就是這種麻木的功能性的重復(fù)，而他自身則是一個空無，因為只有在“從并不曾在的內(nèi)容中，重復(fù)的內(nèi)容才展開”。 言下之意，空無的重復(fù)填補(bǔ)了主體的本體存在之無。
那么是什么在重復(fù)？拉康說，“這個重復(fù)是象征的重復(fù)”，因為這個重復(fù)機(jī)制只能存活于“能指鏈的動因之中”。能指關(guān)系正是象征的本質(zhì)，所以這將是一種“重復(fù)的能指組合”。 關(guān)于這個關(guān)鍵性的能指范疇，我們將在下一幕展開具體討論。拉康的意思是，進(jìn)入到語言中的人，其實已經(jīng)處于一種不同于想象域的全新領(lǐng)域之中，“這個轄域的質(zhì)量以語言的形式支撐并歡迎他”，這個活動域就叫象征域。拉康關(guān)于象征域的基本原則是：“象征域不能被看作是由人來構(gòu)成的，而應(yīng)被看作是構(gòu)成人的”。 主體由語言結(jié)構(gòu)座架，這個觀點倒的確來自語言學(xué)結(jié)構(gòu)主義。
拉康說，他的這個指認(rèn)意在說明人類主體在象征域中存在的外在性。
如果我們是認(rèn)真對待弗洛伊德的發(fā)現(xiàn)的話，我們必須將無意識中的主體置于這個外在之中。我們知道，在精神分析開創(chuàng)的經(jīng)驗中象征是通過想象的什么樣的中介而左右了最為隱秘的人的結(jié)構(gòu)。
其實，拉康承認(rèn)弗洛伊德對無意識主體在意識之外的確認(rèn)是合理的，但是他明確反對弗洛伊德后來建構(gòu)的心理自我（即拉康所說的那個“居于‘感知－知覺中心”的現(xiàn)實自我）。我們看到，拉康已經(jīng)用鏡像階段的想象物證明了這種自我的非本真性，這與弗洛伊德是根本異質(zhì)的。可是，對于個人主體的真正持存來說，想象并不意味著一切，通俗而言，鏡像作用多在個人主體的非成年時段中起關(guān)鍵作用。這倒不是說，一個人成年之后，鏡像映射就不再起作用，只不過個人主體一生中更重要、更主要的持存和存在結(jié)構(gòu)是在傳統(tǒng)學(xué)術(shù)所理解的主體際的意義之境中實現(xiàn)的。順著傳統(tǒng)話語的邏輯往下說，當(dāng)孩子開始自己懂事了，想象就不再是他生存中主要的支撐結(jié)構(gòu)，他將成長為一個理性主體，開始理解這個充滿意義的世界。所以拉康也復(fù)述道，“只有主體才能理解意義；反過來，所有意義的現(xiàn)象必涉及到主體”。而主體的真正開端是語言。“起始處是語言，并且我們生活在它的創(chuàng)造之中”。用海德格爾的話來表征即是語言建構(gòu)生活，有語言的地方才有我們周圍的世界。然而，在拉康的語境里，創(chuàng)造了豐富意義構(gòu)架和生活世界的語言的確生成了主體，可是也在同時謀殺了它，并且這起謀殺就發(fā)生在主體問世的時刻。這是因為，意義與主體均形成于語言象征域的能指鏈滑動中。拉康的斷言與海德格爾的語言為存在之家的論斷是根本異質(zhì)的。這就好比時一個人暫時的失憶后，個人主體的重新建構(gòu)是在周圍人們以語言對他進(jìn)行不斷重復(fù)的招呼和質(zhì)詢中實現(xiàn)的。 以上正是拉康所強(qiáng)調(diào)的：“對主體來說象征域是具有構(gòu)成力的”！ 并且是一種持久的構(gòu)成效力。他甚至說：
因為弗洛伊德發(fā)現(xiàn)的正是人與象征體制的關(guān)系對人的本質(zhì)的效用的園地，以及將它們的意義追溯到存在的象征化的最根本的動因中去。漠視這一點意味著忘卻弗洛伊德的發(fā)現(xiàn)并使經(jīng)驗破產(chǎn)。
好一番動聽的說辭，可事實上弗洛伊德從未做出此種指認(rèn)。歪曲別人的東西時尚念念不忘地把別人掛在嘴邊，這就是拉康常做的事情。在拉康這里，所謂的象征域即人們通過語言交往構(gòu)成的意義世界。語言象征域的核心要件當(dāng)然就是符號或者概念。關(guān)于概念符號，拉康有一種十分偏激的看法：概念即存在的死亡。我們已經(jīng)知道這一觀念的邏輯緣起。用拉康自己的話來說，象征性語言即“對物的殺戮”。我注意到，在拉康的思想歷程中，他在似乎總是有意與正式的理論文本保持距離，拉康的主要作品都是以直接言說的方式在場的，最重要的學(xué)術(shù)創(chuàng)見也都嚴(yán)格地通過學(xué)術(shù)報告的形式在世，特別是后來那長達(dá)20多年的現(xiàn)場研討會。這同樣是一種理論自覺。我們知道，海德格爾只是將石化了的形而上學(xué)觀念指認(rèn)為對存在的遺忘，阿多諾也僅僅反對觀念對存在的不周延獨斷的概念拜物教，拉康倒好，在他這里，概念干脆就是存在的謀殺者。
拉康認(rèn)為，語言的本質(zhì)是符號化的象征性，象征其實就是用“別的東西”替代真實存在的過程。 在海德格爾那里，象征只是指引關(guān)系中的一種。 這個“別的東西”就是非此時此地真實顯現(xiàn)的存在事物的不在場符號（代號→概念）。他說，弗洛伊德在兒童的游戲中發(fā)現(xiàn)這種從存在到象征性替代的“初始時刻”。拉康曾多次引述弗洛伊德的這個例子。弗洛伊德對自己一歲半的孫子進(jìn)行了一場近距離的心理觀察實驗，他發(fā)現(xiàn)在媽媽離去后，幼兒常常癡迷地玩一個用線系住的木板，扔出再拽回，口中還同步發(fā)出相應(yīng)的呼喚“噢－”與應(yīng)答聲“嗒－”。弗洛伊德給出的解釋是，木板在幼兒心里替代著離去的媽媽，幼兒口中的“噢－、嗒－”就是對媽媽不在之在的最初語言代碼。 這也是象征關(guān)系的原始生發(fā)。拉康的評論是：
這就是那個游戲，在這個游戲中幼兒把一個他其實不關(guān)心的物件移到他的視線之外；然后再把它拿回來，隨后又使它消失；同時他以不同的音節(jié)來統(tǒng)制這個交替變化——我們要說這個游戲以其根本的性質(zhì)表現(xiàn)了人類從象征轄域所得到的規(guī)定。
木板的消失與拽回是存在的在場和缺席，那根握在孩子手中的連線則是要錨住已經(jīng)消失的存在，不成形的言說則是以代碼充抵空無的象征關(guān)系的初始發(fā)生。關(guān)于這個例子，福原泰平有一些特有意思的評論。他說，在這種游戲中，通過把已經(jīng)無化的對象象征化，幼兒就成了“無的不在場帝國的統(tǒng)治者”。更加深刻的是，福原泰平認(rèn)為“語言本來擔(dān)負(fù)著代替當(dāng)場缺失的某種東西來交出什么的功能。那是把不在場帶到眼前的秘密通道，是給缺失的東西命名，并創(chuàng)造出不在場創(chuàng)造裝置”。然后，這種游戲的情況將陡然一變，“投擲纏線板成了不僅把母親，也把自己扔出去的行為。這種把在母親身邊的本來的自己拋棄的行為，使主體與自己本身永遠(yuǎn)地分離了。結(jié)果，纏線板游戲成為把自己的有變?yōu)闊o的巨大的契機(jī)，主體準(zhǔn)備了把自身消滅于一種符號中的道路”。 我發(fā)現(xiàn)，凡是研究拉康的論者，多多少少都有些瘋，因為，拉康自己說的并沒有那么多。出于這一感覺，我有時也會悲哀地自省。其實，弗洛伊德在同一篇文章中，還曾談到孩子在鏡子前面對著自己的影像下蹲，以使影像消失的游戲，在這個有意思的游戲中，孩子成功地讓自己的存在“不見了”（不在場）。 拉康所做的解釋是，在象征性的語言中，人拋棄了自己，使原來的實有無化，并被迫在這個不在場的地點重建主體，這種重建即是用無（符號）貼補(bǔ)在已經(jīng)空空如也的缺失（鏡像之我）上。這又是那個偽先行性，或者說存在論意義上的篡位。從某種意義上說，拉康是倒過來認(rèn)證黑格爾的。黑格爾認(rèn)定概念是世界的基始，對這一點，拉康算是投了贊成票，不過接下來他突然倒轉(zhuǎn)邏輯：概念真的是人之存在的先行者，可是由于這種暴力性先在（篡位），人本身的真實存在則虛無化了。人類主體只是概念的編織物，他的存在則是一個內(nèi)里的空無和本真存在之死亡。就這點而言，拉康直接指認(rèn)象征性的符號成為一種新的他者，不過這一次，是區(qū)別于鏡像和他者面容那種感性小他者的大寫的他者（Other）。由于他者的法文第一個字母為A，所以拉康常用大寫的A來表示大他者。其實還是那個黑格爾的對象性關(guān)系中的他者規(guī)定，即另一個映射和確證主體的他者。以后我們還會專門討論拉康的他者理論。
拉康認(rèn)為，中國古代占卜所用的劃在沙上的連線與斷線也構(gòu)成這種象征的初始情境。在他看來，象征關(guān)系的最早是發(fā)生在人們將對象物從當(dāng)下的使用轉(zhuǎn)換為非在場的記憶中。從符號到詞語是一個飛躍。他詩意地說：
要使從實用解放出來的象征物成為從現(xiàn)時和現(xiàn)地（hic et nune）解放出來的詞語，區(qū)別不在其聲響的質(zhì)地，而在于它的飄逸的存在，在這個存在中象征獲致了概念的永恒性。
詞語是以不在場（absence）組成的在場。以詞語為中介，不在場可在一個初始時刻得到名稱。
首先，象征物不再是現(xiàn)時現(xiàn)地的當(dāng)下存在，并且，詞語的意義也不在于發(fā)聲，而在于它的不在之在，正是這種所謂的“漂逸的存在”才使作為象征物的概念成為永恒在場的東西。“象征的本質(zhì)只是一種不在場”。 這是一種統(tǒng)治無（不在場）的功能。關(guān)于這一點，我們可以想一下愛利亞學(xué)派那種非感性在場的“存在”的本質(zhì)和黑格爾那種空洞的抽象概念。可是，拉康硬要說，概念的確立一定是存在之死，“詞語只有作為虛無的痕跡才能成立，其承載體于是不再會頹壞；依助詞語，概念將消逝者留住而育化出事物”。當(dāng)然，象征在殺戮物之后，又用符號之無來重構(gòu)物。但這個由概念重新建構(gòu)出來的東西，不再是原生的事物和存在。象征化是在本源性掠奪（殺戮）之后，把真實世界懸擱的過程中完成的。所以，“是詞語的世界創(chuàng)造出事物的世界”。拉康的說法極端夸張，這顯然是一種本體論上的超現(xiàn)實主義，但正好與法國原先超現(xiàn)實主義的意思完全異質(zhì)。
事物開始是混雜在將成的總體的現(xiàn)時和現(xiàn)地(hic et nunc)中，詞語賦予它們的本質(zhì)以其具體的存在，并將它無處不在的位置給予恒久者：萬世的財富。
在這種事物不在場的永恒中，象征殺戮了物。對此，福原泰平曾舉過一個形象的比喻，即紙幣的象征性：“紙片因為被當(dāng)作紙幣，所以它在一個共同體的內(nèi)部被挖空了內(nèi)容，被象征化了，它原本具有的收發(fā)室、包裹等功能被削除，才作為紙幣流通了”。 更直接的例子是象征具體物的概念，如“樹”這個概念，在挖去了一切具體存在的冬青樹、松樹、白樺樹、槐樹、楊樹、杉樹等等之后，“樹”才象征一切并不實在的樹種。依拉康的邏輯，在殺戮了一切樹，它才得以生成。樹的象征性概念重建和替代了具體存在的樹，這一次，“樹”的概念是本質(zhì)，也是空無。真實的樹會有生死，而概念的“樹”將永恒。在拉康那里，語言符號恰恰是作為已經(jīng)不在場的事物而存在，在這個空無周圍填充著不能在此的物的偽相。于是，海德格爾那句“一切存在者，只要不是上帝，就是受造物（ens creatum）” ，現(xiàn)在就成了，一切存在者都是象征語言的受造物。這是一個普遍死去的世界。
其次，對于人的存在也是如此。由于人能夠言談，能知曉理性概念，故能“象征使他成為人”！拉康說，“如果一個人不得不弄清楚人（man）什么時候才成為人（human），我們可以告訴說，是這樣的時刻，即當(dāng)他進(jìn)入符號性關(guān)系的時候”， 即那個想象域中生長起來的小孩走進(jìn)象征性語言教化的時刻。拉康認(rèn)為，這個象征關(guān)系對于主體來說也有一種先行的預(yù)期性的張力：“象征功能表現(xiàn)為主體的雙重運動：人為他的行動定個目標(biāo)，然而只是為了在適當(dāng)?shù)臅r候給予他的行動以一個基礎(chǔ)的位置”。 概念先行，是主體確立的基礎(chǔ)；象征關(guān)系先行，則是主體存在的主要依托。下面我們將看到，從人的命名到親人和社會關(guān)系對他的象征性期待，構(gòu)成了一個人活著的先行前提。并且，這是第二次對人的存在篡位式的暴力性先行，第一次是鏡像階段中的小他者（a）先行，這一回是大寫他者（A）的先行。拉康提醒我們，“象征首先是表現(xiàn)為物件的被扼殺，而這物件的死亡構(gòu)成了主體中的欲望的永久化”。人也一樣，“象征的轄域不能被看作是由人來構(gòu)做成的，而應(yīng)被看作是構(gòu)成人的”。 在拉康看來，象征性符號構(gòu)成人，大寫的他者映射和確證主體，人的一生是各種虛假象征不斷貼補(bǔ)而成的，在每一個主體生存的時刻，幾乎都先有一種象征性概念的先在，才有我們?yōu)橹畩^斗的拼搏。主體總是為了他之外的某種理想（象征）而“去在世”，可是卻沒有了自己的真實存在。形象地說，人類主體是一具用符號鏈（裹尸布）纏繞起來的空心木乃伊。為什么呢？拉康的分析是：
人實在是把他的時間奉獻(xiàn)給結(jié)構(gòu)交替的展開上，在這個交替中在場和不在場互相召喚。正是在這兩者的基本的合取時，也可以說是在欲望的零點時，人這個物體就被扣押了。扣押取消了人的自然性質(zhì)，而使他從此服從象征的條件。
在拉康看來，人活著的奧秘就在于主體是通過被扣押的空無形成的“大債務(wù)”維系的。 拉康的這個說法不禁讓人聯(lián)想起列維納斯的“人質(zhì)說”。象征以無的不在場構(gòu)成人，卻也殺死了人本身。拉康說，象征代替死亡的地方，是“生命最初的腫脹”。 主體不過是一種象征性的符號（能指）之腫脹，而非實在生命的真實存在。象征挖空了作為實體真實在此的人，使人成為閹割的存在，成為外在符號圍建起來的空心人。海德格爾曾經(jīng)說，此在的本質(zhì)就是去存在（Zu-sein） ，可是拉康將這種“去存在”變成了去由象征通向死亡的路徑。所以，象征關(guān)系是以一種本體論意義上的虧欠在場的，象征就是存在的債務(wù)。 象征是圍起一個無而建構(gòu)人的。或者，用拉康自己的話來說，即主體以象征之無寫在自己的本源上，這個本源本身就已經(jīng)是一個空無，所以，這是在無上建構(gòu)無。我要說，拉康的人的存在論是無之本體論，換到異化邏輯上，這個無之無就是異化之異化。
我知道，這樣一種形上的言說似乎非常令人費解，我們來看拉康自己的說明：概念“我”作為主體的象征。拉康發(fā)現(xiàn)，作為自我的主體，只有當(dāng)他以“我”的概念，即第一人稱表達(dá)時才具有意義。可是，當(dāng)我們用“我”來標(biāo)注自己時，其實卻是在用一個海德格爾意義上的死去的石化了的“在者”（象征性概念）遮蔽我們真實存在的幻覺過程。這是一種本體論上的危險：“危險在于將他拘禁于一種與以前一樣虛假的他的靜態(tài)甚至他的面像的客觀化過程中，以形成他的異化的新的地位”。 這個“我”曾經(jīng)是鏡像階段中的個虛假的小他者之影像，現(xiàn)在又成了大寫他者的象征關(guān)系中被固化了的客觀符號“面像”，這種仍然不是主體自身的觀念物是異化的異化。
1960年，拉康在《主體的顛覆和在弗洛伊德無意識中的欲望的辯證法》一文提到了S／。“S”是主體，S／就是主體被殺死后的殘骸。象征殺戮了人的一切身心實在，把人變成一種語言知識裹尸布纏繞起來的空心木乃伊。人的現(xiàn)實生活只不過是大寫他者制造的幻象。拉康總喜歡說，主體是以無貼在無上的，這里的第一個“無”是象征性語言，第二個“無”其實是那個在鏡像階段就已被小他者挖空的偽我。人真是倒霉。所以，拉康說：“我們可以在其中看到人類遺跡的第一個象征是棺材，在人來到他歷史的生命的所有關(guān)系中都可以看到死亡的中介”。 這就是拉康眼中看到的我們與象征式語言的關(guān)系，真是令人難以接受的悲慘世界。“解釋象征的問題先是使我們的小世界驚慌，隨后變得令人難堪”。 拉康是有意的。我們不知道我們自己已經(jīng)死亡，這是我們的無知。
在人那里這種苦行是通過一條道路而得到肯定的，在這條道路中所有的客觀知識將越來越處于一種擱置起來的狀態(tài)，因為對于主體來說，他自己的死亡這個真實并不是一個可想象的對象，而分析者也和別人一樣對此一無所知，除了他是一個要死的人這一點之外。
當(dāng)然，這里的無知“不能被理解為知識的缺失，而是像愛和恨一樣都是一種存在的激情。因為與愛與恨一樣，無知也是一條存在得以構(gòu)成的道路”。 拉康常用來說明主體的一句話是：“他不知道他是死了”。或者說，人“只有在人們不告訴他他所不知道的真理時才能存在下去”。主體之所以能夠確立，恰恰因為不知道自己是一個偽主體，這是對自己內(nèi)里的空無和他者化這個真相無知的蕓蕓眾生能夠活下去的支撐。“‘我’作為主體是以不在的存在而來到的。這個主體與一個雙重疑難相協(xié)調(diào)：一個真正的存在卻會因自知而破滅；一個話語卻是由死亡來維持”。 一旦我知道自己不是人，“我”當(dāng)自滅。
至此，我們知道，在人與語言的關(guān)系上，結(jié)構(gòu)主義那種主體“移心化”的觀點在拉康這里被在本體論上強(qiáng)化了，原先只在文學(xué)藝術(shù)作品視域中出現(xiàn)的作者之死現(xiàn)在成了存在論意義上的個人主體之死。如果說，在拉康的鏡像說中，未成年的個人心理自我人格已被殺死在異化的想象關(guān)系中；那么這一次，成年的個人主體就被開膛剖肚地暴尸于所謂象征域中了。
拉康所指認(rèn)的這一切可怕的事情是否為真？如果是，那它們又是如何發(fā)生的？下面我們來看拉康的另兩個具體一些分析。一是命名中的非我性；二是語言詢喚中的異化。這是新一輪異化之異化的二個層面。
3、命名：你不是為自己活著
拉康說，個人“主體在其精神發(fā)展的某個時刻進(jìn)入語言時，語言早就存在了”。 這是特殊的個人與普遍的語言系統(tǒng)的初始關(guān)系。從一開始，在這種關(guān)系中，個人主體就是語言和話語的奴仆。對任何一個人來說，“從他出生之時開始，即使那時只是以他的姓名的形式，他已經(jīng)加入了話語的廣泛活動之中去了”。 拉康這里指的是我們的被命名。可是人們?nèi)f萬想不到，那是一種生下來的剎那就發(fā)生了的死。象征性的符號構(gòu)成了人的第一情境，一個替代物取代了他。如果我沒有說錯，這甚至是比鏡像階段發(fā)生得更早的人之異化事件，或者叫前異化事件。命名是在我們不知時發(fā)生的事情，因為我們的被命名常常發(fā)生在我們沒有出世的某一時刻，那時，我們沒有知覺。。真不知道究竟是為什么，拉康總能發(fā)現(xiàn)這些令人喪氣的事情。
拉康說，象征性的詞語構(gòu)成人，第一個時刻是在人出生以前，就已被他人所命名。你還沒有出世，可是你已經(jīng)先行性地有了名字。在拉康的眼里，命名（nomination），即個人被迫奴隸式地對一個符號（大人詢喚的對象）的認(rèn)同。后來，拉康將這第一個象征化中的能指指認(rèn)為S1。你一生下來，家人就說，“你是王二”。那一刻，已經(jīng)異化為鏡像主體的“我”被直接再外化為一個符號時刻反復(fù)詢喚著。這是一種強(qiáng)迫性的認(rèn)同，即拉康所說的暴力性的先行性，爸爸媽媽每天都將無數(shù)次地用“王二”一類的符號強(qiáng)迫我們就范，而我們則無法拒絕這一外在的指認(rèn)。最后，“王二”終于從強(qiáng)迫性指認(rèn)轉(zhuǎn)化為一種自動的重復(fù)。拉康說，自動性重復(fù)就是建構(gòu)。此處，“王二”是一個空洞的所指不在，而自動性的重復(fù)卻使這種無中生有。所以，拉康陰險地宣告：“并不是從我們以為一定要認(rèn)定的現(xiàn)實的無有之中，而是從并不曾在的內(nèi)容中，重復(fù)的內(nèi)容才展開來的。” 這似乎真是一個事實。只不過先前我們并未覺得這個命名是不正常的。
我們已經(jīng)知道，拉康認(rèn)為符號就是事物和人死亡（不在場）的代理者。對于主體來說，命名將是初始的異化之異化，或者是異化之異化的第一個層面。異化之異化是人活著的方式，這種悲劇性的存在將貫穿人的一生。或者，也可以用拉康那極其費解的話來表述，這是以無（符號——存在的尸體）在無（迷失在他者鏡像中的自我）上貼出主體。面對名字，人們從不關(guān)心已經(jīng)隱沒在他者映射關(guān)系（開始是作為小他者a映象，現(xiàn)在則成了大寫他者A的詢喚奴隸）中的“真我”，實際上它也從來沒有出場過，并且也必定永遠(yuǎn)不可能在場。人們對“王二”寄予了太多的期望，“王二”應(yīng)該考鋼琴十級，“王二”應(yīng)該上清華大學(xué)，“王二”應(yīng)該在哈佛拿博士學(xué)位，“王二”應(yīng)該像父親一樣成為知名學(xué)者……你在被詢喚中成為一個大人眼中的“王二”。這就是一種先驗的期望。
之前我們所討論的這些通常的命名雖然扼殺了主體，但我們還可以說這些命名當(dāng)中流露的是一種善意的期望，更悲慘的是，還有一些人，甚至不是在期望中活，而是頂著他人，冒名頂替地活著。現(xiàn)成的故事就是我曾經(jīng)討論過的阿爾都塞。 阿爾都塞的母親露西安娜與阿爾都塞的叔叔路易訂有婚約，然而殘酷的戰(zhàn)爭奪去了路易的生命，阿爾都塞的父親查里斯幸運地從戰(zhàn)場上生還之后向露西安娜求婚，悲傷的姑娘無奈嫁給了愛人的哥哥。于是，這個即將深刻影響阿爾都塞一生的重要事件在阿爾都塞降臨人世之前已經(jīng)無法挽回地發(fā)生了：雖然與查里斯成婚并生下了阿爾都塞，但可憐的露西安娜一生都無法忘懷死去的路易。她以自己的戀人的名字命名了這可憐的孩子，所以，路易·阿爾都塞一生下來就不是作為他自己，而是作為一個已經(jīng)長眠地下的他人而被期待著的。阿爾都塞自己后來說：
我出生之時便被命名為路易。……它更多地取決于我母親的意愿而不是我的。畢竟，它的發(fā)音是那個第三者的名字，那個剝奪了一切屬于我自己的特性的人的名字。“路易”作為一個匿名的他者供隨時傳喚。它指涉的是我的叔叔，那個佇立在我背后的陰影：“路易”是路易，是我母親所愛的男人，而不是我。
這段話太重要了。在拉康的意義上，這還不是鏡像階段中那個奪去真我之位的小他者，根本上就是一種倒錯式的不是“我”的他人。我是一個空無。在阿爾都塞看來，母親牽掛的只是那個空無一物的名字，她并不真愛阿爾都塞這個冒名頂替的肉身。對阿爾都塞的母親來說，人是一個沒有實在的空無，而對阿爾都塞來說，人生從一開始就是一個痛苦的無盡黑夜。他替一個并不活著的他者活著，這真是一種被閹除的母愛和祛主體的分裂倒錯。我始終認(rèn)為，這也是造成阿爾都塞精神分裂的重要原因。
拉康認(rèn)為，人一開始學(xué)習(xí)語言時，就已陷入一種無從逃避的暴力強(qiáng)制之中，從此開始了一種新的更深的異化：第一次學(xué)會自己的名字就是異化——“我”變成一個符號。杰姆遜說：“在接受名字的過程中，主體轉(zhuǎn)化為一種自身的表現(xiàn)，這個被壓抑、被異化的過程正是主體的現(xiàn)實” 。阿爾都塞進(jìn)一步延伸說，甚至“每一種新的學(xué)科誕生時，其家族圈子隨時都準(zhǔn)備表示贊嘆、慶祝和命名” 。“我”不是實體，“我”只是一種外部性的被詢喚，在這種被詢喚中，“我”被建構(gòu)成為一種格式塔式的拓?fù)鋱觥Ｈ缤覀冊谛蜓岳锟吹降拿纷樱辉儐臼且环N他者的渴望目光，可能是大人之看、老師同學(xué)之看，或者是眾人之看。此后，在這種眾多他者交織的欲望中，再構(gòu)成我的欲望的欲望，自然也是假中之假。
行文至此，我的內(nèi)心充滿苦澀。尤其是在中國，這種可怕的事情更加俯拾皆是。我們身邊的許多父母，早已經(jīng)習(xí)慣將自己一生未盡的理想，善意地投射在子女身上，這些他者的目光和期望從一開始就成為孩子在世的層層重負(fù)。我們這些所謂的大人和社會的理想與期待，殘忍扼殺了多少幼小心靈中本該自由舒張的個性和真我。是我們在活，還是我們的孩子在活？實在值得我們認(rèn)真反省。
4、偽主體的本質(zhì)：我在語言詢喚是被建構(gòu)
依拉康的觀點，在象征域中，“本我”與人的符號一體化了。拉康曾經(jīng)說，正是弗洛伊德，最早發(fā)現(xiàn)了人與象征體制的關(guān)系，并將其與人的本質(zhì)聯(lián)結(jié)起來。但是，在拉康這里，個人主體進(jìn)入象征域的過程卻是主體新一輪的自殺性消解。關(guān)于這一論點我們已經(jīng)進(jìn)行了初步的討論。下面，我們將鋪展進(jìn)一步的分析，即拉康對人類主體本質(zhì)的一種新的認(rèn)證：主體在語言詢喚中被建構(gòu)。拉康說：
我在語言中認(rèn)同了自己，但這只是作為客體喪失在語言中后才做得到。在我的歷史中所實現(xiàn)的，并不是已逝者的絕對過去態(tài)，因為這已不存在了，亦非我現(xiàn)在有過的完成態(tài)，而是對于我已要成為的來說可能是先行的將來態(tài)。
這個“先行的將來態(tài)”是我們前面在鏡像階段中看到過的那種本體論上的先行的預(yù)期邏輯。這是主體在語言關(guān)系中強(qiáng)制性的未來。我們還不是自己，但我們將要按照先的象征性關(guān)系成為我自己。此時，我們已經(jīng)知道這個將要是的“我自己”是他性的強(qiáng)制。不過這時，原先那種鏡像－意象式（a）的牽引已經(jīng)變成了語言象征關(guān)系（A）的預(yù)設(shè)。
拉康認(rèn)為，每一個“我”都是被語言（大寫的他者）詢喚（interrogation）成主體的，象征使人成為人，可是，一旦我在語言的詢喚中認(rèn)同了自己，真我就作為一種存在“喪失在語言中” 。其實，不難發(fā)現(xiàn)，拉康的象征域正是鏡像建構(gòu)的想象界的一種必然深化。這里也有一種過渡時刻：在他人面孔之鏡（小他者Ⅱ）奴化的后期，孩子已經(jīng)在父母和家人的反復(fù)性的言語詢喚中發(fā)生了一種新的認(rèn)同。里德曾經(jīng)舉例分析，母親抱著孩子看著鏡子中的影像，她可能會說，“你的眼睛真像奶奶”，“你的下巴長得和你爸爸一模一樣”。這都是最早的象征性對主體的滲入。因為它給孩子“在這個家庭中、在這個象征性世界中作了最初的定位，這個孩子和他的形象被詞語和名字，也就是語言象征捆在一起”。 在這以后，從我們開始學(xué)習(xí)第一批概念開始，“爸爸”、“媽媽”、“我”、“人”……象征性的語言就開始替代我們的肉體以及呈現(xiàn)在我們眼前的這個真實世界。我已經(jīng)說過，黑格爾說概念是世界的本質(zhì)正是拉康的反證。因為總是象征性符號在我們之前先行，是符號（期望、理想和意識形態(tài)）讓我們?nèi)绱诉@般活著。
王二是個男孩，王二長得很白，王二是大個子。王二很聽話，王二愛干凈，王二討喜。王二聰明，王二學(xué)習(xí)好，王二第一名。王二是名牌學(xué)校的大學(xué)生，王二一定會在英國拿PHD。王二是個重感情的人，王二從不花心，王二是個好父親。王二是個有個性的人，王二是個會做官的人，王二是一個成功人士。每一個肯定性和引導(dǎo)性的概念不斷從一個他人口中轉(zhuǎn)到另一個他人的口中，形成一種強(qiáng)制性的“作業(yè)批改”。其中每一個象征性指認(rèn)都是一種對主體的詢喚和引導(dǎo)。那個被叫作王二的人正是在這種詢喚中被建構(gòu)成社會存在中的意識主體。如果說在馬克思那里，人的本質(zhì)是每個人在其現(xiàn)實性的一切社會關(guān)系的總和；那在拉康這里，人的本質(zhì)則成了每個人在其象征域中都是其符號（能指）詢喚關(guān)系的總和。拉康的這一思想深深地影響了上一世紀(jì)60年代末的阿爾都塞。 在拉康看來，這種由語言建構(gòu)起來的意識主體是一個更可悲的偽我。這個偽我，既不代表過去的我，也不代表現(xiàn)在當(dāng)下的我的存在，而是我被強(qiáng)迫去認(rèn)同的未來之我。這是那個內(nèi)在的先行性的大寫他者預(yù)期邏輯的傀儡。
對此，拉康曾經(jīng)形象地描寫道：
象征以一個如此周全的網(wǎng)絡(luò)包圍了人的一生，……在他出生時，它們給他帶來星座的秉賦，或者仙女的禮物，或者命運的概略；它們給出話來使他忠誠或叛逆；它們給出行動的法則讓他遵循以至他還未到達(dá)的將來，以至他的死后；依照象征他的終結(jié)在最后的審判中獲得意義，在那兒語詞寬宥或懲治他的存在，除非他達(dá)到了為死的存在的主觀實現(xiàn) 。
這是一個總括性的說明。一個人的一生，實際上正是象征性符號像網(wǎng)絡(luò)一樣纏繞和詢喚的一生。當(dāng)他（她）出生時，除去他性的命名，還有按出生年月日給出的星座中先行的性格、愛情結(jié)局和職業(yè)的預(yù)設(shè)。星座現(xiàn)象在中國也已開始流行，中國過去的傳統(tǒng)是屬相、血型和面相說。每每當(dāng)我們在生活中遭遇任何事情，我們可能會說，“雙魚座就是多情”，“屬猴的就是不安定”，“O型血就是充滿熱情”，以此來進(jìn)行即時定位和校正。然后，象征性符號會以種種理想、使命和“歷史重任”為尺度，以衡量一個人生命的成功與否（“忠誠或叛逆”）；象征性符號也會事先確立特定的道德范式和價值坐標(biāo)，以判斷人的品質(zhì)。人們常常由此獲得成功與失敗的判定，也會得到“好人”與“壞蛋”的名號。一直到死，還是獲得來自象征性符號的“寬宥或懲治”，唯一的標(biāo)準(zhǔn)是人“為死的存在的主觀實現(xiàn)”。“死的存在”即是殺死物與人的詞語，“主觀實現(xiàn)”就是那個作為活死人的偽主體。臨到了，還是象征性的符號對進(jìn)了棺材的主體進(jìn)行“最后的審判”。“死有余辜”和“遺臭萬年”或者“死得其所”和“萬古長青”。拉康真是刻薄。
至此，拉康還不過癮，他要上升到更大的認(rèn)識論層面對之進(jìn)行了概括。他說，永恒、凝滯的人類的一般知識結(jié)構(gòu)實際上仍然是從絕對觀念之流的一種策略性回撒。主體時常在自己的話語的客觀化中失去自己的意義，這也會是“主體在科學(xué)文明中的最深刻的異化”。這不知道已是拉康異化邏輯中第幾回異化批判了。為此，他曾經(jīng)以一個科學(xué)家在那種象征性的研究事業(yè)和日常生活中“死亡”為例。
在科學(xué)構(gòu)成的這個宏大的客觀化過程中交流能夠成為有效的。科學(xué)也使他忘記他的主觀性。在他的日常工作中他有效地參與在這個共同工作中，并以一個興盛的文化娛樂來充填他的空閑時間。從偵探小說到歷史回憶錄，從教育講座到集體關(guān)系修正術(shù)，這個文化足以使他忘記自己的存在和自己的死亡，同時，在一種虛假的交流中誤識他的生活的個別意義。
依拉康的看法，科學(xué)家在他所從事的科學(xué)研究中常會忘卻自己的主觀性，他自以為手中掌握的即是客觀真理和本真世界，他無法意識到象征符號建構(gòu)世界圖景和他被詢喚為一個不是自己的科學(xué)家的真實過程。甚至在家里，他也繼續(xù)用大量虛假的文化符號和偽主體際的交流填充自己的閑暇，以忘卻真正生活。在所謂文化交流中，他被詢喚為主體，但他不知道他已經(jīng)死亡。
拉康還有一個比喻，他說，對于現(xiàn)代人來講，象征性的語言像“一堵墻”。這個墻是一種隱喻，好比先前鏡像階段中的介體——鏡子和他人的面容，鏡子反射中錯認(rèn)自我，而現(xiàn)在語言是墻，它不是簡單的鏡像，而是作為大寫的他者擋住了主體真實存在的發(fā)生和生長。著名電影《迷墻》中有不少片段反映了這一觀念。 即使我們了解了文化符號的外在性，現(xiàn)代文化的“正常”人常常議論的防備空話的措施也只是加厚了這堵墻。并且，“這墻的厚度可以通過上述的文化在它的范圍內(nèi)的甲、乙、丙區(qū)域里按居民人數(shù)生產(chǎn)的書刊的公斤數(shù)，唱片紋道的公里數(shù)和廣播的小時數(shù)的統(tǒng)計數(shù)字來測定”。 言下之意仿佛是，在現(xiàn)代人的生活中，象征性符號對我們存在的侵占已經(jīng)不再是單薄的裹尸布，而是厚如城墻的圍城。所以拉康說，今天“語言既使不完成一切也是組織了人間關(guān)系的一切”。
依拉康之見，我們今天這個“社會的結(jié)構(gòu)是象征性的”。 在這個象征性秩序的王國中，人不可避免地要受到暴力式的統(tǒng)治，在自我懲罰、性格面具和種種變態(tài)偽裝之下，虛假的主體被確立，而真實的欲望之人卻宣告死亡。為此，拉康提出過一個隱喻，即他50年代提出的父親的名字（name of the father）。波微說，開始拉康只是對基督教圣曲和三位一體半開玩笑的暗示，可后來卻迅速成為他理論中的一個重要觀點。 拉康說，父親的名字是立法性和懲罰性權(quán)威的象征，他“將父名視為這個象征功能的承載”。 雖然父親的具體功能只能由一個人來代表，但在象征的意義上，自古以來父親的名字就是象征域中法的象征。拉康認(rèn)為父親的名字象征著限制人類言說和欲望的法律，它的出現(xiàn)會在個體內(nèi)心中呈現(xiàn)禁止亂倫、樹立教化人格、壓抑欲望的禁令。而到了60年代，拉康又將這種父親的名字升格為“圣父的名字”（Name of the Father）或大寫的父親的名字，以它來標(biāo)識一切同一性的形上力量。這已經(jīng)不是外在的律令，而是一條自我奴役的內(nèi)心鎖鏈。父名不是外在的強(qiáng)制，而是一種威嚴(yán)之后的自我懲戒。拉康以為，這是他對弗洛伊德超我的重寫。
拉康指出，這也是現(xiàn)代人主體存在的真實面孔。他曾經(jīng)以陀斯妥也夫斯基小說中主人公的一段對話來描述：老卡拉馬佐夫問他的兒子：“上帝死了，那么什么都允許了？”可是他兒子卻回答：“上帝死了，什么也不允許了。”因為現(xiàn)代性的主體建構(gòu)中一個重要支撐點是以抽象的法律——象征性語言全面構(gòu)筑起來的自我懲罰之網(wǎng)。“人的法律就是語言的法律”。 法律即用語言建立起來的自我奴役，它的核心即是責(zé)任和自我懲罰。“責(zé)任，也就是說懲治，是人之所以為人的根本特性之一。這個特性盛行于每個社會。” 所以，拉康說，對人而言，“自我懲罰的意義覆蓋了這全部的苦痛和這全部的姿態(tài)。” 這是一種自拘性的集體超我。
拉康認(rèn)定，在這個四處高墻聳立的象征性社會之網(wǎng)中，個人主體早已無意識地陷入了一種“集中營式的社會關(guān)系”，拉康說，這是人在本體存在上的“絕境”。拉康此處的論說十分接近于福科所謂全景式監(jiān)獄的觀點。也是在這一點上，拉康提到當(dāng)代存在主義思潮為了沖破這種社會之網(wǎng)而力圖建立的個人主體觀，即：
一種只有在監(jiān)獄高墻內(nèi)才得到肯定的自由，一種表達(dá)了純粹良知無法超越任何形勢的參與要求，一種兩性關(guān)系的窺淫－虐淫的理想化，一個只有在自殺中得到實現(xiàn)的個性，一種只有在黑格爾式謀殺中才得到滿足的對他人的意識。
這顯然是薩特、加謬等人的個人主體的悲觀式生存圖景。
拉康認(rèn)為，今天這個世界的本質(zhì)是“集中營式的社會關(guān)系”，在世界中扮演某種角色的社會之我本身已經(jīng)是被謀殺的真我的尸體 。倘若依這個邏輯而言，那我們周遭的社會無疑就是一個活跳尸的世界了。
（張一兵，南京大學(xué)馬克思主義社會理論研究中心主任，南京大學(xué)哲學(xué)系教授）
