綜觀《道德經》一書，其主要內容大致不外是闡發“道”和“德”所包含的哲學思想。是道家關于宇宙觀、社會政治思想、人生處事和修養原則的哲學著作。因此，只要我們明白《道德經》中的“道”和“德”的涵義，便可開啟《道德經》這座神秘文化的殿堂之門。
怎樣才能讀懂《道德經》呢？眾所周知，《道德經》一書五千余言，由于它那過于簡約的表達方式，特別是它那具有象征性、多義性、抽象性和模糊性的語言，令人百思難解、撲朔迷離，連司馬遷也慨嘆“著作辭稱微妙難識”。在這種情況下，我們怎樣才能讀懂《道德經》呢？
對宇宙本原、社會政治及人生觀的探討，是老子《道德經》一書的思想核心，而“道”又是老子《道德經》哲學思想的中心范疇或最高概念
“道”，是老子《道德經》一書中的最高哲學概念，老子認為，“道”是“先天地生”的宇宙本原。
這個作為宇宙萬物的本原的“道”是個什么樣子呢？老子于十四章中是這樣描述的：“視之不見名曰‘夷’，聽之不聞名曰‘希’，摶之不得名曰‘微’。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧，繩繩兮不可名，復歸于無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其后。”這就是說：“道”是無色、無聲、無形的，因而看不見，聽不到，摸不著。它在化生宇宙萬物之前的存在狀態，可以用二十五章首句中的“混成”二字概括。
盡管如此，但“道”的確是真實存在的。老子于二十一章中說：“道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象。恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。”這就告訴人們：“道”雖然“惟恍惟惚”，但其中“有象“、“有物”、“有精”、“有信”，即“道”是真實存在的，是不容置疑的。
關于宇宙萬物的本原——“道”，老子于第二十五章進行了總結。他說：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰‘道’，強為之名曰‘大’。”意思是說：有一個事物，（它無色、無聲、無形，）渾然一體，在天地生成之前就已經存在了。
總而言之，老子認為：整個宇宙萬事萬物都是從“道”那里化生出來的。這個化生宇宙萬事萬物的“道”，是一個從形而上的虛無之體，孕育和推動宇宙萬事萬物；它無形無象、無色無聲，恍兮惚兮，若有若無，超越時空而又真實存在。正因為它無形無象、無色無聲而不可名，所以才勉強地把它叫做“道”。因此老子于《道德經》開篇就明確地指出：“道可道，非常道；名可名，非常名。”
老子說：“孔德之容，惟道是從”，大德之人的行為容止，完全遵從“道”，即以“道”為行為的準則，更具體地說，即以形上的“道”所顯現的基本特性作為行為的準則。 “道”具有哪些特性呢？一般說來，“道”具有虛無、自然、清靜、無為、純粹、素樸、平易、恬淡、柔弱、不爭等特性。這些特性，可以為我們人類所取法，即可以作為人類所遵循的最高的生活準則。
毫無疑問，當今世界之所以興起“老子熱”（或稱“《道德經》熱”，）就是因為老子《道德經》所論述的“道”，可以作為人類所遵循的最高的生活準則，使人走向成功，獲得幸福
無形的“道”化生了宇宙萬物，這就是“德”。在化生宇宙萬物之后，其“道”力蘊藏于宇宙萬物之中而使之得以生存和運化，這也是“德”。《莊子·天地篇》說：“物得以生，謂之德”，“形非道不生，生非道不明”。
化生宇宙萬物的“道”，具有虛無、清靜、自然、無為、純粹、素樸、平易、恬淡、柔弱、不爭等德性（或稱特性、或稱體性）。“道”的德性（或稱特性、或稱體性），簡言之即“道”性。
道性體現于人謂之“德”。所謂“道之在我之謂德”也。譬如：“道”化生了萬物，而它“生而不有，為而不恃，長而不宰”，即不占有、不圖報、不干涉，如果學道者修得“道”的這種特性，“舉事與道合”，這就叫做“德”。
后世道教繼承老子關于“德”的哲學思想，而加進神仙修煉的仙學內容，認為修道有成，與“道”同一體性，達到長生久視的境界，也稱做“德”。正如《自然經》所說：“德言得者，謂得于道果。”
正是因為“道”由“德”顯，所以修道者，必須積德或養德。 “德”是“道”的作用和體現，“道”因“德”而得以顯現于物的世界。正是由于“道”以“德”顯，因此“德”便成為道教教理的重要概念。
明白了上述關于《道德經》中“道”的涵義，并把它當做金鑰匙，我們便可以此開啟“眾妙之門”而步入“道”境。因為其“道”之“德”蘊含其中，只是有時老子在一章中只論述某一方面的“道”，有時便論述幾個方面的“道”，如“上善若水”章，就“天道”、“人道”合而論之。
正因為《道德經》這部書的主旨為“尊道貴德”，所以道教以“尊道貴德”作為其信仰、行動的準則。“道”所具有的虛無、自然、清凈、無為、純粹、素樸、平易、恬淡、柔弱、不爭等特性，從人身上體現出來就是“上德”。人如果能夠達到“上德”的境界，“德”和“道”也就沒有什么區別了。得“道”者，便能成仙成真。作為社會中人，如果“尊道貴德”，就會走向成功、獲得幸福，并成為人們所尊敬的人圣。
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