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心經說：「菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無掛礙。無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想」。為什么說無掛礙故，無有恐怖呢？
這段話大概是說：菩薩依究竟圓滿的智慧，即依般若波羅蜜多，看清楚事實，心中無有障礙，不再有妄想執著。無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想。世間人最大的恐怖是生死，遠離恐怖即是了斷生死出三界。
無有恐怖，指的不是你不會再有恐怖的東西，而指的是你面對恐怖時，不再為之恐怖。無有掛礙，指的不是讓自己獨身一人沒有任何與自身之外的牽掛，而指的是你可以坦然面對那些羈絆，但他們不再束縛你心。
比如你失去一個東西，從前你覺得失去是一種損失，你會為這種損失感到難過。但如果沒有掛礙，失去就是失去，失去就是得到，得到的是失去后的一種結果。那么你就會坦然接受失去帶給你的一切非心理上的后果，因為它只是一件事情，它只是人生中的一個插曲，只是不斷逝去的流光中的一點，和其他的沒有什么差別，只不過名字叫失去罷了。
又比如面對死亡，一味的恐懼死亡，這也不敢，那也不敢。坐飛機怕坐到馬航，坐汽車怕追尾。這樣就會很困擾。但是，如果想通了，認識到死亡不可避免，正常人，正常生活，沒到大限的時候，也不是那么容易死亡。正常的注意下，就可以了。想通了這點，就過得自在了。
每個人都有很多經歷，而它們最后都被經歷過。有的人會因為這些事情亂了心思。而無掛礙的人也會經歷這些事情，僅僅把它當作經歷，僅此而已。恐怖的事情便不會感到害怕，傷心的事情也不會再難過。
生死輪回，一切經論中說得很詳細了。確因迷惑顛倒，造善惡因，感得三界果報。凡夫不知此事實真相，恐怖心時時刻刻縈懷于心中。華嚴說恐怖有十八種之多，心經中說的很明白，離開我法二執，即無有恐怖。佛并不強調「空」，而是去「妄念」。「空」是手段，不是目的。「無掛礙」不是沒有念想，而是要想得通。「無有恐怖」也不是沒有恐怖，而是恐怖變得不可怕。
