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都在風中徘徊了很久、很久
這是【西方大通史】第 356 篇文章【啟蒙時期】第 35 篇文章
帕斯卡將無知分成兩種，一種是先天的無知，這個很好理解，人非生而知之者，一個嬰兒是無知的，這種無知是客觀的。另一種無知就是有學問的無知，這種無知，恰恰就是蘇格拉底那樣的無知，因為自己有知，所以意識到了自己的無知。
在帕斯卡看來，最可怕的是明明自己很無知，卻以為自己有知，這不僅有害于自己，還有害于社會。帕斯卡認為，每個人都有欲望，一生都在滿足于自己的欲望，可是，這種欲望滿足之后，人又會覺得無聊，仿佛人生也就這回事，打個粗俗的比方，就好比“擼前淫似魔，擼后神似佛”的這種狀態。為了擺脫這種無聊，人們就會讓自己去做一些事，比如工作，培養自己的興趣愛好，帕斯卡說：“人的一切不幸都來源于一件事，那就是不懂得安安靜靜待在屋里。”
后世的一位哲學家叔本華在此基礎上認為，人生就是一場永恒的擺動，在痛苦與無聊之間搖擺。欲望沒有達到，痛苦，欲望達到了，無聊。相信各位若是真的跟隨帕斯卡的腳步，就會覺得人生真是沒有意義，帕斯卡為此更進一步，他說：“人類往往自詡為理性的動物，但其實虛幻的想象才是人生真正的主宰。”理性有的時候也未必可靠啊，或者換一句話說，你以為的理性是真的理性嗎？但是，請各位不要悲觀，帕斯卡在絕望到極點，又出現了反彈。他通過“破”來揭示人生的虛無與脆弱，但“破”了之后，他還有“立”。人是可悲的，因為渺小而脆弱，但是，這里面有希望啊！什么希望呢？就是人能夠意識到自己的悲哀與無知，這是其他生物所做不到的（在帕斯卡那個時代的認知來看）。在帕斯卡看來，正是因為人的這種所謂的自知之明，讓人能成為宇宙中最特別的存在，并由此而獲得了尊嚴。帕斯卡說：“人只不過是一根蘆葦，是自然中最脆弱的東西；但他是一根思考的蘆葦。要毀滅他，用不著整個宇宙都武裝起來。一團霧氣、一滴水就足以致命。但是就算宇宙要毀滅這根蘆葦，人依然比殺死他的東西更高貴，因為他知道自己將會死去，也知道宇宙所具有的優勢，而宇宙對此一無所知。我們全部的尊嚴就在于思想，我們必須要通過思想來提升自己。努力好好思考，這就是道德準則。”與兩千年前的亞里士多德一樣，帕斯卡認為人的最高幸福，或者說道德就是充分發揮自己思考的能力。這種思考，不僅包括了對世界的認識，還包括了對自己的反思。但是，帕斯卡之前也說了呀，人的理性是有局限的，就算是一個把當時世間所有學問都了如指掌的人，在我們看來，他還是無知的，因為他不懂博弈論，也不懂電磁學。這豈不是前后矛盾嗎？事實上，一點都不矛盾，帕斯卡認為這個世界的發展是不斷向前的，我們可以將他稱為“進步社會主義”。為什么會這樣說呢？因為帕斯卡認識到了，現在的人比古人更進步，古人在科學認知方面就犯下了很多錯，比如他們相信地球是宇宙的中心等，在帕斯卡時代已經有了顛覆性的突破。古人在科學上犯錯，并不是因為他們愚笨，而是他們還處于科學的幼年階段。人類可以通過科學的不斷累積，從而不斷推動自己向前，在這一點上，帕斯卡是樂觀的。
帕斯卡還早在波普爾之前就提出了科學的本質在于“可證偽性”。很多人一提到科學，就會想到“證明”，實際上，比起“證明”，“證偽”更重要。有些人可能會有疑問了，證偽不就是證明這個是錯的了嗎？怎么還能算科學呢？是的，只要一個東西可以被證偽，不管它對不對，哪怕是錯的，都算科學，同樣的，只要一個東西不可被證偽，不管它對不對，哪怕是對的，也不能說是科學。人是會死的，這句話是對的，但不科學。太陽繞著地球做類圓周運動，這句話是錯的，但科學。相比于科學，人類對自己的反省就顯得有些力不從心，因為幾千年了，科學在不斷進步，但是人性何曾變過呢？人類還有救嗎？帕斯卡說，有！通過什么呢？通過上帝。帕斯卡認為，因為人的脆弱和敗壞，他們不可能憑借自己的努力就獲得最終的真理和幸福，而只能依靠一個全知全能全善的上帝，才能獲得拯救！這點與奧古斯丁的想法如出一轍，都認為人只能靠上帝的恩典才能獲得拯救，而靠自己是沒有辦法的。但是，帕斯卡卻非常厭惡同時代的部分神學家和哲學家，他們試圖通過自己的理性來證明上帝的存在，比如那個笛卡爾。在他看來，上帝是不可證明也不必證明的，他就天然存在在那里，他說：“上帝是用人心感受的，而不是用理性感受的！”因為上帝不可證偽，因此他是非科學的，但這是對的！（在帕斯卡看來）上帝無關乎真假，只關乎善惡。帕斯卡說：“上帝是亞伯拉罕的上帝，是以撒的上帝，是雅各的上帝，不是哲學家和學者的上帝！”
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