梵文與巴利文
道成
2014年7月31日
一、梵文
近代以來學界研究佛法，現存的原始佛教的語言主要是梵語、巴利語。
梵語：（Sanskrit，完成之意）古印度之標準語文，又稱天竺語，是吠陀、梵書、森林書、奧義書及北傳佛教圣典所用之語文，屬印歐語族。中國、日本依據此語言由梵天所造之傳說，故稱梵語或圣語。相對于一般民間所用之俗語，梵語又稱雅語。
廣義而言，梵語包括3種：吠陀梵語，史詩梵語和古典梵語；狹義的梵語指古典梵語。梵語文獻的數量僅次于漢語，遠超希臘語和拉丁語，內容豐富。
廣義的梵語文獻包括：印度古代婆羅門教的圣典—四吠陀：《梨俱吠陀》、《娑摩吠陀》、《夜柔吠陀》和《阿達婆吠陀》,以及大量的梵書、經書、奧義書等；兩大史詩：《摩訶婆羅多》和《羅摩衍那》，以及大量古事記。
還包括大量的語法書、寓言故事集，以及醫學、自然科學、文藝理論等著作；用古典梵語，也就是狹義的梵語，寫成的印度古典文學作品，更是文采斐然，影響深遠。
吠陀梵語經時代演進，發展成定型的古典梵語，漸脫離日常用語，惟其變化較少而久被傳承。十八種富蘭那圣典、美文體的愛經、佛所行贊、大事、本生鬘等佛教圣典，皆用古典梵語書寫。為區別古代梵語，將佛教經典所用梵語稱為佛教梵語（Buddhist Sanskrit）。
原始佛教經典，原來用俗語寫成，后來逐漸梵語化，形成特殊的佛教梵語或混合梵語。八世紀頃，耆那教典籍也使用梵語。但在十世紀以后，由于近代印度各種方言甚為發達，加上回教徒入侵印度，梵語逐漸失勢，僅以古典語的地位存在。 它具有復雜的文法體系，現代印度知識界在使用，多用于書寫。
梵語字母有四十七音，加 am!，ah!，ks!a 三音，則成五十音。名詞、代名詞及形容詞分為性、數、格三門。其中，性有男、女、中性，數有單、雙、復數，格有體、業、具、為、從、屬、依、呼格；每一梵語隨其性、數、格不同而有語尾變化。動詞有自動、被動，時態有過去、現在、未來，亦各有語尾變化。
我國研究梵語的書籍很多，有翻梵語十卷（寶唱）、一切經音義（玄應、慧琳、希麟）、華嚴經音義（慧苑）、悉曇字記（智廣）、梵語千字文（義凈）、翻譯名義集（法云）等。
二、巴利文
巴利語：Pāli-Bhāsā，為古摩迦陀語。自公元前6世紀由吠陀語發展而來，屬印歐語系印度雅利安語支。它是一種書面語言，見于佛教經典，后來隨著佛教的傳播而流傳到緬甸、泰國、斯里蘭卡等國。與北方佛教圣典語之梵語相比較，音調變化少，文法簡易、通俗。巴利語在印度本土早已消失，它的語音系統與現存的印度任何一種語言都不同。
原始佛教、南傳佛教近年有逐漸受到重視的趨勢。一方面，北傳《阿含經》被視為根本乘經典，而廣為流行。另一方面，南傳佛教禪修成就者（如泰國的佛使比丘、阿姜查，緬甸的馬哈西等高僧）的相關著作陸續被譯介出來。而以“四念處”為主的（內觀）禪修法門也受到廣泛持續地關注。《漢譯南傳大藏經》的出版為文化界最重要的大事，由于種種因素的相互激蕩，使南傳佛教的圣典語“巴利語”，逐漸受到重視。
巴利語是記錄南傳佛教“三藏圣典”所用的語言。“南傳佛教”是指現在流行于斯里蘭卡（錫蘭）、緬甸、泰國、高棉、寮國等南亞國家的佛教。Pāli一詞，本來并不指“語言”，而是指南傳佛教的“圣典”（經律論三藏），與圣典的“注釋”（Attha-kathā）相對。
依上座部傳統，它一直被稱為“摩揭陀語”（Magadhi），或“根本語”（Mūla-Bhāsā）。從十二、三世紀起，巴利語一直是南方各國僧侶間交流佛法的“談話用語”。由于南傳佛教各國間常進行文化交流，不同語系的各國比丘間，自然而然以這種記錄圣典的語言來溝通，于是就稱它作“圣典（Pāli）語”，即“巴利語”。
巴利語發展的兩千多年間，事實上也歷經了幾個發展變遷的階段：
第一階段，是圣典“古偈頌”中的巴利語，約至紀元前三世紀止。這些偈頌保留了許多與吠陀語共通的語形，由于音韻或省略的關系，許多地方艱澀難懂。
第二階段，是圣典“散文”中的巴利語，約至紀元前一百年為止。此階段內容合于文法，文章流暢自然，優美而深刻，可謂極其難得的珍品！
第三階段，包括圣典的注釋書、教理綱要書、史書等，以五、六世紀為中心，前后數百年間。此階段文章也相當簡練、暢達。
第四階段，為后世各種文獻的巴利語，約從十世紀開始。此一階段的巴利語以錫蘭為中心，而后發展于緬甸、泰國等地。由于時代、地域與早期巴利語已有隔閡，再加上梵文化的影響，文章顯得造作別扭，極不自然。
巴利三藏
巴利三藏，在現存印度語佛經中，時間最早，數量最多，內容最完整：
一、律藏，分三部：
1、《經分別》，又分為波羅夷和波逸提二部，是比丘和比丘尼戒條，包括制定戒律的緣起、誦戒的儀式。
2、《犍度》，又分大品和小品二部，明確地補充敘述《經分別》，記載第一次結集及比丘戒的儀式。
3、《附篇》，講授戒律內容的手冊，可能是后來在錫蘭編成的，書中提到摩曬陀到錫蘭傳教以及早期幾位錫蘭長老和國王等名。
二、經藏，分五大部：
1、《長部》（Digha- nikāya），相當于北傳《長阿含》，最重要是第十六《大般涅槃經》。
2、中部（Majjhima-nikāya ），相當于北傳《中阿含》。
3、《相應部》，（Samyutta-nikāya ），相當于北傳《雜阿含》。最著名是《轉法輪經》，即佛陀成道后的第一次說法。
4、《增支部》（Anguttara-nikāya ），相當于北傳《增一阿含》。
5、《小部》（Khuddaka- nikāya），包括十五部經典：《小誦》、《法句》、《自說》、《如是語》、《經集》、《天宮事》、《餓鬼事》、《長老偈》、《長老尼偈》、《本生經》、《義譯》、《無礙解道》、《譬喻》、《佛陀史》、《行藏》等。
三、論藏，有七部；
1、《法聚論》；2、《分別論》；3、《論事》；4、《人施設論》；5、《界論；6、《雙論》；7、《發趣論》。
此外，還有藏外典籍， 包括覺音、覺授等人的三藏注釋，及后世對注釋的解疏，還有教理綱要書如《攝阿毗達摩義論》，史書如《島史》、《大史，以及其他著名的典籍如《彌蘭陀王問經》、《清凈道論》等。
佛陀對語言的態度
無論對教法的傳播者或學習者來說，“語言”都是重要的，它是成就“聞慧、思慧”的基礎。佛陀對“語言”究竟抱持怎樣的態度？巴利語《律藏》“小品”（Culla-vagga,Vin.II.p139）有個著名的故事，大意是：“有二位比丘，是兄弟倆，出身婆羅門，音聲優美，擅于言詞。他們一起到世尊那兒，向世尊說：'尊師！現在的比丘，種種名、種種姓、種種種姓、種種家族，都來出家。他們使用各自的方言俗語，污損了佛陀的教言。尊師！請讓我們用雅語（梵語、吠陀語）表達佛說吧！’佛世尊訶責他們說：'無知的人啊！怎么可以這樣說呢？這樣并不能引導不信佛的人信佛……’接著做了簡短開示，并向所有比丘說：'比丘們！不許用雅語表達佛說！違者得突吉羅（犯輕過）。比丘們！我應允你們，用自己的方言來學習佛所說的道理。’”
從這段記錄可以看出，佛陀是個“講求實際效益，反對權威迷信”的平民教育家。他不認為語言有高下貴賤之別，怎樣能讓學習者“容易聞思教法”才是最關鍵要緊的！
畢竟，覺悟與解脫是來自對教法的“正確理解”與“精勤實踐”，而無關乎“語言音聲”的是否“尊貴優美”。因此，佛陀反對采用上層婆羅門階級的雅語，他說：“吾佛法中不與美言（雅語、梵語）為是，但使義理不失，是吾意也。隨諸眾生應與何音而得受悟，應為說之。”（大正藏24冊822頁 上欄）這便是佛陀平等、務實、開放的語言態度。
這個故事，極富啟發性：一是在這種務實的態度下，隨著佛法的輾轉流布，經典自然以不同地區的不同語言翻譯記錄了下來。這些“翻譯的典籍”（如漢譯、 藏譯等）保留了各時期各地區流行的教法內容，是十分珍貴的資料！因此，對它、對“印度語（如巴利語、梵語）記錄的典籍”應當“平等重視”。二是 若要實現世尊“隨諸眾生應與何音而得受悟，應為說之”的悲愿，教界應當嚴肅面對“如何培養訓練各種語文翻譯人才”的重要課題！
三是學習“經典語言”不過是增進教法理解的可能途徑，切勿“偏信”（迷信）它，以為：“懂得它才能（或就能）懂得佛法”。尤其對大多數沒有充裕時間研究語言的修學者而言，如果能把更多的時間、心力投注在“自己熟悉的語言記錄的經典、書籍”上，就可獲得更大的“聞思效益”。四是學習語言的目的，如果是希求透過它（標準的語音），“持誦咒語”以得“感應”的話，去佛教誡就太遠了！
結語
巴利語與巴利圣典流傳，已經兩千多年了。它的存在，表達了佛弟子精誠為法的堅毅心行，這是值得深深尊重的！當然，它所傳持的教法，既不必是－－如北傳、 藏傳所卑視的“小乘佛教”；也不必如南傳所尊仰的“嫡傳、正統的佛教”。
回歸事實，它是全體佛教諸多傳承中“謹守早期佛教樸實深刻教風”的一系！然而，由于它是印度語，并且是較接近佛陀時代的用語，加上其教法內容“素樸純凈”的特色，與其它傳承、翻譯的經典對比，可從“語言文獻”乃至“教法內容”的比較研究中，更加切當地把握佛法的根本正義。現代的佛法研究，應當積極吸收各部派傳承中的精華，勇于舍去不契正理的方便，使佛法歷久彌新、行健不息，才是研究巴利語與巴利佛教的積極意義！（完）
