子路問君子。子曰：“修己以敬。”
曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安人。”
曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安百姓。修己以安百姓，堯舜其猶病諸？”
【譯文】
子路問怎樣才能算是一個(gè)君子。孔子道：“修養(yǎng)自己來嚴(yán)肅認(rèn)真地對待工作。”
子路道：“這樣就夠了嗎？”孔子道：“修養(yǎng)自己來使上層人物安樂。”
子路道：“這樣就夠了嗎？”孔子道：“修養(yǎng)自己來使所有老百姓安樂。修養(yǎng)自己來使所有老百姓安樂，堯舜大概還沒有完全做到哩！”
君子：此君子指在上位者。
修己以敬：即修己以禮也。禮在外，敬其內(nèi)心。
修己以安人：人與人相處，己不修，如何安人？就一家言，一己不修，一家為之不安。就一國與天下言，在上者不修己，即在下者無得安。
修己以安百姓：安人之人，指政府百官與己接觸者言。百姓，指社會群眾與己不相接觸者言。一己不修，即政府群僚皆為之不安，連及于天下眾庶亦為之不安。人道莫大于能相安，而其端自安己始。安己自修敬始。孔門本人道論政事，本人心論人道，此亦一以貫之，亦古今通義。
堯舜其猶病諸：病，苦其不足。《論語》又云：“君子篤恭而天下平。”篤恭即修己以敬。天下平，即百姓安。今試問一人篤恭，遂可以平天下乎？故曰“堯舜其猶病諸”。堯、舜尚嫌有不能，自堯、舜以下，能篤恭，能修己以敬，豈遂能使百姓安而天下平？子路屢問如斯而已乎？正疑僅此之不足。然世固無己不安而能安人者。亦無己不敬而能敬人者。在己不安，對人不敬，而高踞人上，斯難為之下矣。孔子所言，懸之千百世之后，將仍見其無以易，此所以為圣人之言。故欲求百姓安，天下平，惟有從修己以敬始。至于百姓之不盡安，天下之不盡平，堯、舜猶以此為病。孔子盛推堯、舜，而《論語》言堯、舜其猶病之者凡二見，則人力有限，所以君子又貴乎知命。
子路問，人究竟做到怎樣，才合乎一個(gè)君子的標(biāo)準(zhǔn)？儒家對學(xué)問道德到了相當(dāng)標(biāo)準(zhǔn)的人，有一個(gè)名稱叫“君子”。你能以非常嚴(yán)肅、莊重、恭敬的態(tài)度，修正自己心里的思想，和外表的行為，這就是君子。子路說，只是這樣就可以了嗎？孔子說還有，你自己的修養(yǎng)做好了，隨時(shí)能夠莊嚴(yán)、恭敬以后，進(jìn)一步要利人、利社會。子路又說，這樣就對了吧？孔子說，這不過是第二步，還要利天下、利百姓；（以現(xiàn)在的話來講，就是人民，再擴(kuò)大就是人類。）利益所有的人，這才是君子。不過孔子又補(bǔ)充了一句說，如果自己的修養(yǎng)做到了，能再把這種修養(yǎng)，在行為上表現(xiàn)出來，可以利社會、利國家、利世界、利天下，以安百姓。就在堯舜做起來，也不能說完全沒有缺憾，還是可以挑毛病，總難做到十全十美的，何況我們？！
“以敬”代表你達(dá)到什么樣的結(jié)果，“敬”這個(gè)字就是認(rèn)真負(fù)責(zé)的面對所有的一切。所以一個(gè)人修養(yǎng)自己到最后有一種嚴(yán)肅的態(tài)度，對任何事情都認(rèn)真地去做，絕不要以為什么事情是小事。我們做事的時(shí)候當(dāng)然會分辨事情的重要性，但是我們可以有不同的想法，任何事情只要是我要做的，別人以為再小的事，我都認(rèn)為是重要的。
修己以安人。
