《道德經》的第五章老子以天地喻道，分別描述了道的本體，道的德性以及修行見道的方法。《道德經》共讀分享兩個版本，一是根據春秋戰國、西漢早期出土的文本重新校訂的《道德經古本合訂》（復旦大學李輝教授勘定）；二是《道德經》今本（曹魏經學家、哲學家王弼編著）。
古本
天地不仁，以萬物為芻狗。
圣人不仁，以百姓為芻狗。
天地之間，其猶橐籥（tuó yuè）歟？
虛而不淈（gǔ），動而愈出。
多聞數窮，不若守于中。
今本
天地不仁，以萬物為芻狗；
圣人不仁，以百姓為芻狗；
天地之間，其猶蠹龠乎？
虛而不屈，動而愈出。
多言數窮，不如守中。
天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。
這一章老子以天地喻道。首先，描述道的本體：
“不仁”，無所謂仁義與否；“芻狗”，祭祀時稻草扎成的狗；“天地不仁，以萬物為芻狗”，天地沒有仁義是非的觀念，萬物于它來說都是一樣。這是比喻，道的境界沒有仁義、善惡的分別，這是一種 道見，即釋迦牟尼所說三藐三菩提——無上正等正覺，勝義諦的境界。仁義貴賤之心是人見，是世俗諦的境界，早已離道很遠，所以老子在后面的章節提出:“大道廢，有仁義。”（第十八章）因為遠離 了道，生出人見，于是有了仁義與否的分別之心。“圣人不仁，以百姓為芻狗”，圣人即道者，處在道的境界，同于天地之道見，無人我二相，于世間萬類不做分別。
接下來，老子描述道的德性，即第一章“可道”的范疇：
天地之間，其猶橐龠乎？
“橐龠”，風箱。“天地之間，其猶橐龠乎?”——天地之間不正是像風箱一樣嗎？也就是說，天地之間是一股道氣（道家謂之 “炁”）的流行變化，就好像拉風箱一樣。這是以天地之間氣機的動態來比喻道的德性。這動態是怎樣的呢？
虛而不屈，動而愈出。
“虛”，看不見；“而不屈”，卻又無處不在。“動”，升降出入， 不斷循環；“而愈出”，繼而不斷生出萬物。這一句與前章“道沖， 而用之或不盈”一句相應，描述道從無極狀態進入太極時，陰陽周而復始地沖合轉動，就像拉風箱，如此運轉不息，生出世間萬象。
最后，老子給出修行見道的方法：
多言數窮，
這一句可以從兩個層次來理解：
第一，道，無以言表不可名狀，窮盡世間文字語言亦無法描述，所有言語于道而言無非戲論，多言無益，禪宗所謂“言語道斷”，亦是第一章“名，可名，非常名”之意。
第二，人之言語知見，不過是妄心妄為，是佛陀說“攀緣心”，虛幻不實。人為的心理意識和語言，于道而言，是“窮”，是沒有意義的，離道太遠，禪宗叫作“心行處滅”。
不如守中。
“中”，儒家經典《中庸》有言：“喜怒哀樂之未發，謂之中”喜怒哀樂未發，即心中沒有任何情欲，如初生的嬰兒一般，正是第一章“無名，天地之始”的狀態。“不如守中”，修行應當要從人為的、社會性的知見中跳脫出來，不僅僅是嘴上不說，心中亦要忘卻一切紛擾雜念，守住先天的本來，才可入道。
'芻狗'是以草扎成的狗，為古人祭祀時的用品。當用之時，備受重視；已用之后，隨即丟棄。《莊子·天運》有一段生動的描寫：'夫芻狗之未陳也，盛以篋衍，巾以文繡，尸祝齋戒以將之。及其已陳也，行者踐其首脊，蘇者取而爨之而已。'（白話：芻狗還沒有用來祭祀時，裝在竹筐里，蓋著錦繡手巾，主祭者還要先齋戒再接送它。等到祭祀過后，路上行人踩踏它的頭與背，撿草的人把它拿去當柴燒了。）天地對萬物，圣人對百姓，不正是任其榮枯及興衰嗎？因此，'不仁'是指沒有偏愛，或者'無心于行仁'。
'橐龠'是古代冶鑄鐵器時，用以生風旺火的工具。里面雖是空的，但可鼓動氣流；正如天地之間，萬物流轉，生生不息。
'多言'（或作'多聞'），是因為使用心思，賣弄智巧。如此很快（數，速也）就會疲于奔命而陷入困境。'守中'即是守虛。
本章分三段來說明：
一、“天地不仁”是說明天地順任自然，不偏所愛。這句話是就天地的無私無為來說。“以萬物為芻狗”，便是天地無私的一種表現。依老子看來，天地間的一切事物，只是依照自身的發展規律以及各物的內在原因而運動而成長。
先前的人，總以為日月星辰、山河大地都有一個主宰者駕臨于其上，并且把周遭的一切自然現象都視為有生命的東西。兒童期的人類，常以自己的影像去認識自然，去附會自然。人類常以一己的愿望投射出去，給自然界予以人格化，因而以為自然界對人類有一種特別的關心、特別的愛意。老子卻反對這種擬人論 (Anthropomorphism)的說法。他認為天地間的一切事物都依照自然的規律(“道”)運行發展，其間并沒有人類所具有的好惡感情或目的性的意圖存在著。在這里老子擊破了主宰之說，更重要的，他強調了天地間萬物自然生長的狀況，并以這種狀況來說明理想的治者效法自然的規律(“人道”法“天道”的基本精神就在這里），也是任憑百姓自我發展。這種自由論，企求消解外在的強制性與干預性，而使人的個別性、特殊性以及差異性獲得充分的發展。
二、天地之間是一個虛空的（Vacuous)狀態。雖然是“虛”狀的，而它的作用卻是不窮竭的，這和第四章的說法一樣，這個“虛” 含有無盡的創造的因子。所以說：“動而愈出”——天地運行，萬物便生生不息了。這個“動”（在虛空中的“動”）便成為產生萬有的根源了。可見老子所說的“虛”，不是個消極的觀念，反是個積極的觀念。
三、“天地不仁”和天地虛空都是老子“無為”思想的引申。天地“無為”(順任自然），萬物反而能夠生化不竭。“無為”的反面是強作妄為，政令煩苛（“多言”），將導致敗亡的后果。這是老子對 于擾民之政所提出的警告。
這一章從反對“有為”的角度出發，老子仍談論的是“無為”的道理。天地不仁，表明天地是一個物理的、自然的存在，并不具有人類般的理性和感情；萬物在天地之間依照自然法則運行，并不像有神論者所想象的那樣，以為天地自然法則對某物有所偏愛，或對某物有所嫌棄，其實這只是人類感情的投射作用。這一見解，表現了老子反對鬼神術數的無神論思想，是值得重視的進步思想。從“無為”推論下去，無神論是符合邏輯的必然結果。他認為天地是無為的，自然界的一切事物，只須依照自然界的發展規律生長變化，不需任何主宰者駕臨于自然之上來加以命令和安排。
老子對此問題，通過生活中的兩件事加以解說。一是人們祭祀時使用的以草扎制而成的狗，祈禱時用它，用完后隨手就把它扔掉了。同樣，圣人無所偏愛，取法于天地之純任自然。即圣明的統治者對老百姓也不應有厚有薄，而要平等相待，讓他們根據自己的需要安排作息。二是使用的風箱，只要拉動就可以鼓出風來，而且不會竭盡。天地之間好像一個風箱，空虛而不會枯竭，越鼓動風越多。
老子通過這兩個比喻要想說明的問題是：“多言數窮，不如守中”。政令煩苛，只會加速其敗亡，不如保持虛靜狀態。這里所說的中，不是中正之道，而是虛靜。儒家講中正、中庸、不偏不倚，老子講的這個“中”，還含有“無數”的意思。即用很多強制性的言辭法令來強制人民，很快就會遭到失敗，不如按照自然規律辦事，虛靜無為，萬物反能夠生化不竭。有為，總不會有好的結果，這是老子在本章最后所提出的警告。
總之，本章的主旨仍是宣傳“虛用”，同前兩章相連，猶在宣傳“無為”，所使用的方法，仍是由天道而人道，由自然而社會。
