《道德經》的第六十四章承接前一章內容，對“為無為，事無事”進行更細致的闡述。《道德經》共讀分享兩個版本，一是根據春秋戰國、西漢早期出土的文本重新校訂的《道德經古本合訂》（復旦大學李輝教授勘定）；二是《道德經》今本（曹魏經學家、哲學家王弼編著）。
古本
其安也易持也。
其未兆也易謀也。
其脆也易判也。
其微也易散也。
為之乎其未有也，治之乎其未亂也。
合抱之木作于毫末。
九成之臺作于累土。
百仞之高始于足下。
為之者敗之，執之者失之。
是以圣人無為也故無敗也。
無執也故無失也。
民之從事也，恒于其且成而敗之。
故臨事之際慎終若始，則無敗事矣。
是以圣人欲不欲而不貴難得之貨。
教不教而復眾人之所過。
能輔萬物之自然而弗能為。
今本
其安易持，其未兆易謀；
其脆易泮，其微易散。
為之于未有，治之于未亂。
合抱之木，生于毫末。
九層之臺，起于累土。
千里之行，始于足下。
為者敗之，執者失之。
是以圣人無為，故無敗；
無執，故無失。
民之從事，常于幾成而敗之。
慎終如始，則無敗事。
是以圣人欲不欲，不貴難得之貨；
學不學，復眾人之所過，
以輔萬物之自然，而不敢為。
其安易持，其未兆易謀；其脆易泮，其微易散。
開篇這四句是描述修煉心法時的狀態。“其未兆易謀”，未兆，就是還未產生妄想的時候，謀，就是妄想、后天意識、心中有鬼神的這種狀態，就容易安馳，容易把持。當生出哪怕一點點妄想了，就容易散亂，好像一個很薄很脆的東西，碰一下就斷了，“其脆易泮，其微易散”。
為之于未有，治之于未亂。
還沒有生出妄心，心還未亂的時候，要在這個時候——在初心的狀態中修行，也就是于第一義而不動。這就好像嬰兒一樣，嬰兒有知，但只有知，沒有思也沒有想，更加沒有念。只有本知，不動妄想。
合抱之木，生于毫末。九層之臺，起于累土。千里之行，始于足下。為者敗之，執者失之。是以圣人無為，故無敗；無執，故無失。
民之從事，常于幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。是以圣人欲不欲，不貴難得之貨；學不學，復眾人之所過，以輔萬物之自然，而不敢為。
眾人就是因為“學”，動了很多念頭，這就是“過”。所以老子說要學“不學”，學著不要亂動妄想，不要去搞有為，回到本知的狀態，這樣才能“以輔萬物之自然，而不敢為”，就是為無為。
懂得老子《道德經》的關鍵在于見性。所以必須要懂得去禪定，懂得怎么去修，怎么練功，怎么合道，怎么不動人心，你才能夠回到本來的狀態，本知本覺，要放下，要學會自然，然后返本還原，才能夠理解老子所說的真義。
本章上段，全文意義完整而連貫。其大意為：
一、注視禍患的根源。在禍亂發生之前，先作預防。
二、凡事從小成大，由近至遠；基層工作、十分重要。所謂“合抱之木，生于毫末；九層之臺，起于累土；千里之行，始于足下。”遠大的事情，必須有毅力和耐心一點一滴去完成；心意稍有松懶，常會功虧一簣。
本章開頭，連續四個“易”字，來自豐富經驗與深刻觀察，顯示悟道之人的自信。接著所論的“合抱之木、九層之臺、千里之得”，肯定了“慎始”的重要。接著談及“民之從事”一語，則強調了“慎終”的重要。只有慎始慎終，才可使各種活動順利完成。
然而，“眾人之所過”一語提醒我們：人間海動以“敗、失”居多，造成無數的后遺癥。而圣人之“欲不欲”與“學不學”，是為了彰顯“無欲”與“無知”的理想。惟其如此，才可助成“萬物之自然”。關于“自然”概念，在本書共出現五次，可參考 十七章、二十三章、二十五章、五十一章。
老子依據他對人生的體驗和對萬物的洞察，指出“民之從事，常于幾成而敗之。”許多人不能持之以恒，總是在事情快要成功的時候失敗了。出現這種情況的原因是什么？老子認為，主要原因在于將成之時，人們不夠謹慎，開始懈怠，沒有保持事情初始時的那種熱情，缺乏韌性，如果能夠做到“慎終如始，則無敗事”。老子認為，一個人應發揮智能或技能的最佳狀態，只有在心理平靜的自然狀態下才能做到。總之，在最后關頭要像一開始的時候那樣謹慎從事，就不會出現失敗的事情了。
在本章的第二個部分中，老子運用三個排比句：“合抱之木，生于毫末；九層之臺，起于累土；千里之行，始于足下。”由此，再看一下荀子《勸學篇》中所寫的這幾句話：“積土成山”、“積水成淵”、“不積跬步，無以致千里；不積小流，無以成江海”。可見，他們在思想觀點上有某些相同或承繼關系，或者說，荀子吸取了老子的這一觀點。但接下來的結論，荀子與老子不同，他說“鍥而不舍，金石可鏤”，人要像蚯蚓那樣“用心一也”，雖然“無爪牙之利，筋骨之強”，也要“上食埃土，下飲黃金”；提出積極進取的主張；而老子則主張“無為”、“無執”，實際上是讓人們依照自然規律辦事，樹立必勝的信心和堅強的毅力，耐心地一點一滴去完成，稍有松懈，常會造成前功盡棄、功虧一簣的結局。
