01
聰明的人，以不變應萬變；愚昧的人，心浮氣躁，惶惶不可終日。
《莊子·齊物論》里寫道：“形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？”真正有大智慧的人，能夠達到忘我的境界，物我一體，物我難分。不管世界萬物如何變幻，心始終是安靜的，看似一動不動，又能審時度勢，把握時局的發展。
02
曾經看過一個小故事。一個小和尚在禪房里打坐，忽然聽到了窗外的蟬鳴，他拼命讓自己安靜下來，可是蟬鳴的聲音越來越大，他終于坐不住了，站起來，走到窗臺前，大聲呼叫，驅趕樹上的蟬。蟬飛走了，禪房變得安靜了。隔一會，蟬又飛回來了，拼命嘶鳴。小和尚心神不寧，再次驅趕。如此反復，折騰了半天，結果還是無法安靜下來。
第二天，小和尚問師傅：“師傅，禪房外有蟬鳴聲，如何才能把蟬趕走呢？”
師傅說：“不需要趕走蟬。”
小和尚不解：“不趕走蟬，我換一個地方打坐去。”
師傅說：“不需要換地方。”
小和尚生氣了：“師傅，你這是在戲弄我，還是在嘲笑我？”
師傅笑了：“你應該趕走心中的蟬。”
小和尚琢磨了很久，忽然頓悟。再一次走進禪房，小和尚真的能夠靜心打坐了。窗外依舊有蟬鳴聲，聲聲入耳，但已經無法干擾小和尚了。
很多時候，我們總是感覺到不安寧，不是日子過不下去了，也不是走投無路了，而是心中有煩惱，有嘈雜的聲音。一陣風，一陣雨，一陣汽笛聲，一陣腳步聲......都可以傳入到耳朵里，都可以擾亂思緒。
很多時候，我們需要趕走的，不是外界的干擾，而來自心靈的“雜音”。“心靜如水”，才是人生大智慧。心安靜了，世界就安靜了，心若不動，風又奈何？
03
老子說：“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。”
做人，應該心懷善良，積極幫助別人，但不索求回報。把自己的好位置，讓給別人，體現的是自己的高尚，也會成就優秀的自己。
與人爭執，是一個人的本性。人在社會上混，誰都不愿意輸，誰都想成為人上人。有大智慧的人，把“輸”當成一件平常事，把“贏”當成一件意外的事。
現實生活中，越厲害的人，越低調，越安靜。在任何場合，把自己當成一個“旁觀者”，把一切都置之度外，才能夠洞悉到一切。一個浮躁的人，總是把自己置身在當前的環境之中，反而會迷失自我。
在生活中，我們常常會遇到這樣的情況：一個開車的人，遇到了擁堵的路段，就煩躁不安，猛按喇叭，惹怒了前車的駕駛員，兩個人下車理論，還動手打架，結果兩個人都被帶到了派出所，耽誤了時間，還得到了應有的懲罰。假如開車的人，耐心等待，擁堵的路段隔一會就過去了，如果車里放一點輕音樂，那么堵車也會變成一段獨處的好時光。
一個人，不爭，就贏了；拼命爭執，就輸了。學會讓步，自己才會活得從容自由；懂得退步，也是“以退為進”。
04
“心靜如水”，動中有靜，靜中有動，看似一動不動，其實一切都在把握之中。
水是干凈透明的，心如水，總是能夠透過事物的表象，看到事物的本質。很多人，總是“知其一不知其二”，有大智慧的人，“揣著明白裝糊涂”，看透了一切，但裝糊涂，總是能夠把握先機。
一條河流，遇到了堤壩，河水憤怒了，猛烈地沖擊堤壩，結果徒勞無功。當河水放棄了沖擊堤壩的想法，慢慢往上漲，悄無聲息地漫過了堤壩。原來，放棄，也是一種進步。
學會了沖刺，固然難能可貴，但是有些事情，沖刺是沒有結果的，只能慢慢來。就像水流一樣，遇到懸崖峭壁，就猛烈俯沖，遇到高山和堤壩，就慢慢上漲，看似無形，卻最有形；看似無力，卻最有力。
古人說：“水低為海，人低為王。”一個人，放低了姿態，別人的智慧就像流水一樣，慢慢涌進生命里來；大地最低的地方，就是大海，成為了百川的歸處。
能夠做到心靜如水的人，其實是包容了萬物，心如大海一樣寬廣。世界萬物，都在心中，那么做任何事情，怎么會沒有把握呢？
05
做人，如水一般，干干凈凈，身正不怕影子斜。只要守住一顆干凈的心，哪怕被污染了，經過一段時間之后，還是會真相大白，回歸到干干凈凈的狀態。只有內心有污點的人，才“跳進黃河洗不清”。
水，只有在安靜的時候，水中的雜質，才會慢慢下沉；人，只有安靜的時候，心靈深處的煩惱，才會慢慢從生命里消失。
每個人都希望自己過得好，可是到底什么樣的日子才算好，卻沒有人說得清。有人說：“腰纏萬貫就是好日子。”有人說：“地位顯赫就是好日子。”有人說：“住在北上廣深，就是好日子。”還有人說：“有一座小院，有錢花，有人陪，就是好日子。”
其實，真的幸福的日子，不需要刻意去創造，只要心安了，好日子就來了。詩人蘇軾說：“此心安處是吾鄉。”當你的心安靜下來，你就的生命就回歸到了某個原點，就徜徉在故鄉的懷抱里了。
“心靜如水”，才是人生大智慧，看起來很難做到，其實也很容易做到。放下心中的雜念，用心生活，用心洞察身邊的一切，心安了，福氣就來了。
作者：布衣粗食。
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文中配圖來源網絡。
