《周易》曰：“天行健，君子以自強不息。”孔子以“君子”為人生修養的目標，一生追求崇高，“見賢思齊”“學而不厭”。他說：“我非生而知之者，好古，敏以求之者也。”
他之所“求”，求道也，非求富貴。“君子謀道不謀食”“憂道不憂貧”。孔子所追求的“道”，就是人生日用的常理，不具有神秘主義色彩。
作為一個心智健全的人，言行舉止應該做到的就是“道”。比如“學而時習之”“人不知而不慍”“己欲立而立人，己欲達而達人”“己所不欲，勿施于人”“不患無位，患所以立”“訥言敏行”“孝悌忠信”“行取中道”“克己復禮”“擇善而從”“知人善處”“修己以敬”“修己以安人”“修己以安百姓”“矜而不爭，群而不黨”“周而不比”“和而不同”“泰而不驕”“躬自厚而薄責于人”“過則勿憚改”“當仁不讓”“以直報怨，以德報德”“行己有恥”等等，皆其“道”。
遵“道”而行，無過不及，就是無愧無悔的人生，就是有價值的人生。由于人性的弱點，常常會不自意而違離此“道”，所以孔子主張“終身修養”，不斷地棄惡從善，培育完美的人格，所謂“茍日新，日日新，又日新”（《禮記·大學》），逐漸接近崇高，直至實現崇高。
孔子晚年，回首自己的生命歷程，把自己的一生分為六個階段，來描述自己不斷修養、逐漸成熟和完善的生命軌跡。
子曰：“吾十有五而志于學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。”（《為政》）
孔子說他十五歲立志向學。“志于學”是生命意識的第一次自我覺醒。志者，心之所欲往，情之所獨鐘，是生命本體自覺意識的提升和飛躍。此前的生命也有意識，也讀書，也做事，但那意識是懵懂的，讀書、做事只是讀書、做事，不知為何讀書，為何做事；只知“我要活”，但不知“為何活”“怎樣活”。
“志于學”是生命意義的真正起點，有了這個起點，人生就有了規劃，就有了可以稱之為“追求”的東西。雖說是起點，但卻是關鍵的一步。有了這一步，人活得才是自己，才有滋味。有的人可能一輩子沒有這個起點，只是渾渾噩噩地度日。
“三十而立”是孔子進學的第一個階段，這一階段經歷了十五年。“而立”者，有所成立，有所建樹。學有所得，德有所成，業有所專。從“志學”到“而立”，十五年的自我塑造，把“生命鐫刻成了一個樣子”（《于丹論語心得》）。
這個“樣子”，在社會價值體系中，有了人格的尊嚴，有了獨立的價值，不是可有可無的生命體了。這個“樣子”，可以算作一個“器”，放在社會的一個位置，可以有一定的擔當，服務于社會了。這個“樣子”，雖然還不能說是“君子”（子曰：“君子不器”），但已不是只需供養不能創造的社會負擔了，為社會創造的價值已經大于他對社會需求的價值。
“四十而不惑”是孔子進學的第二個階段，從“而立”到“不惑”，經歷了十年。孔子說他到了這一階段才“不惑”。什么叫“不惑”？就是見的多了，經歷的多了，一切都看明白了，社會是這個樣子，人心是那個樣子。以前的認識是不完整的，有些是假象，有些是想象，理想化了，并不真實。到了四十歲，才真正認識了社會，弄懂了人生。
人之所以感到活得很累，有很多痛苦，就是因為有“惑”，欲望太多。有人惑于名，有人惑于色；有人惑于權，有人惑于物。有人有了一點兒權力，就頤指氣使；有人有了一點兒財富，便趾高氣揚。有人得意了就飛揚跋扈；有人潦倒了就落魄失魂。其實這都是“惑”。有了這許多“惑”，心靈不輕松，所以感覺就累。
痛苦是什么？痛苦就是欲望得不到滿足時產生的生命的焦慮。欲望多，得不到滿足的幾率就高，痛苦就多。這也很正常，以孔子的智慧，到四十歲才“不惑”，才了悟，智不及孔子可能要悟更長的時間，常人可能要參悟一輩子，庸人一輩子也參不透，像《儒林外史》里那個嚴監生，因為屋子里多點了一根燈草，就遲遲不肯咽氣。
孔子說：“以約，失之者鮮矣。”以簡約的態度處世，沒那么多欲望，簡簡單單地生活，過失也就少了。這也許就是四十歲以后的了悟吧。
“五十而知天命”是孔子進學的第三個階段，從“不惑”到“知天命”又經歷了十年。什么叫“知天命”？李澤厚先生把“天命”解釋為生命的“偶然性”。他說：“知天命”就是“自己對這偶然性的一生，算是有了個來龍去脈的理解和認同，一方面明確了自己的有限性，另方面明確了自己的可能性。不再是青少年時代‘獨上高樓，望斷天涯路’的前景茫茫，也不再是‘天下事舍我其誰’那種不自量力的空洞抱負了。”（《論語今讀》）李先生這個解釋妙極。
一般說來，除了早慧和大器晚成者外，人到五十歲，其性格、識見、膽略、能力等等基本可以確定，雖然尚不能做蓋棺之論，但大體也就是那個樣子了，所以孔子說：“四十五十而無聞焉，斯亦不足畏也已。”
孔子到五十歲正確地認識了自己，知道了自己的“有限”和“可能”，使自己的人生進入了從容不迫的境界。
“知天命”是一個人的心理能量和生理能量得到釋放之后的又一次覺醒，真正找到了自己人生坐標的位置。只有“不惑”之年以后，認識了社會，弄懂了人生，才有望到達這個境界。《易·系辭》曰：“樂天知命故不憂。”孔子說：“不知命，無以為君子。”“不怨天，不尤人”，孔子五十其臻“君子”乎！
“六十而耳順”，孔子說他六十歲的時候進到了“耳順”的境界。“耳順”者，好話聽得，壞話也聽得，贊譽聽得，批評也聽得。好與壞，贊譽與批評，皆有所以然的理由，入于耳而無不順，不能搖撼于心，所謂“舉世譽之而不加勸，舉世非之而不加沮”（《莊子·逍遙游》）。不像二三十歲時，別人夸贊幾句，哪怕言不由衷，別有用心，也會覺得飄飄然；別人批評幾句，即使是善意的，又切中肯綮，心里也覺得不舒服，老大不高興。
經過“知天命”到“耳順”又一個十年的修養，人生的經驗、識見“經過內心的陶冶與熔鑄”（《于丹論語心得》），內化成了生命的智慧，抗挫、抗干擾的能力大大加強，生命的境界又一次得到了提升。
“七十而從心所欲，不逾矩”，這是人生修養的最高境界。這一境界，一切天地自然之規矩法度在生命本體內融會貫通，變成了生命的習慣，無須規矩，自成方圓。“不逾矩”者，言行舉止、進退取予、出處語默無不合度。“度”者，中庸也。只有到達這一境界，才是真正合乎中庸的境界，不偏不倚，無過不及。
孔子一生處世，“志學”“而立”之年追求“中庸”；“不惑”“知命”之年，體悟“中庸”；“耳順”之年以后享受“中庸”。孔子說：“中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣！”
由“志于學”而“而立”，而“不惑”，而“知天命”，而“耳順”，而“從心所欲不逾矩”，一路走來，一路修養，到了七十歲，終于到達“至矣”的境界，實現了崇高。
由此，我們可以得出一個結論：在孔子看來，一個人要建立起有效率、有價值的人生，實現人格的崇高，需要“終身修養”，活到老，學到老，不稍怠。
子在川上曰：“逝者如斯夫！不舍晝夜。”（《子罕》）
子曰：“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學也。”（《公冶長》）
子曰：“加我數年，五十以學《易》，可以無大過矣。”（《述而》）
歲月不居，時光如流。天生我材，理應不負造化，充分發揮自己的所有潛能和智慧，實現人生價值的最大化。
“對酒當歌，人生幾何？”在孔子看來，生命的每一分每一秒都彌足珍貴，所以“宰予晝寢”，他才大發雷霆，曰”朽木不可雕也“。
他提倡勤奮好學，注重實用，反對“巧言令色”，華而不實。他說：“誦詩三百，授之以政，不達；使于四方，不能專對，雖多，亦奚以為？”
他教誨弟子“學而時習之”，化為踐履，以成其德。他為人謙恭，唯以“好學”自許。他說：“加我數年，五十以學《易》，可以無大過矣。”
他以“發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至”的“好學”精神，為弟子和后世子孫樹立了“終身修養”的典范。
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