茫茫宇宙之大沒有任何事物可以比擬，浩瀚天體之廣沒有任何的東西不能容納。自古以來從空間到時間，再從時間到人類社會，人們探索宇宙的奧妙，卻無法解釋宇宙的起源和滅亡。科學如此之快的發展也無法說清楚外層空間的“神韻”。浩浩乾坤自從有生命以來，沒有誰能解釋它的本源，更沒有哪一部典籍能破譯它的“密碼”。中國古代上下五千年的文明史，只有《周易》這部偉大的哲學著作系統地總結了宇宙產生發展的規律。我們的先哲把《周易》稱為五經之首，是因為它是群經研究的開山之作。人們對它的研究探索形成了專門的易經體系，它像一個巨大的“諾亞方舟”，承載著古往今來各種流派，使這部古老的哲學巨著煥發出燦爛的時代光芒。
一、流傳千古的哲學巨著
古代歷朝歷代對《周易》的研究頗有建樹，到了近代，易學的研究者開辟了許多新的研究領域。從甲骨文、金文到周代社會的探索，從哲學、天文學到宗教的研究，可以說是百花齊放、百家爭鳴。這些研究成果打破了封建時代傳統經學研究模式，取而代之的是把《周易》放在歷史與現實社會的條件下加以考釋。從哲學、邏輯學、天文學、地理學、考古學、物理學等多種學科進行探索，使《周易》的研究領域更加廣泛。
世界各個民族在遠古時代都崇拜自己的天神地神和自然神，并逐步地形成了一套完整的宗教儀式，周代的祖先在進入中原之前也是如此。從考古發掘的文物看，周代人們所用的占卜和巫術是采用植物的方法來進行的，周族不僅有巫易，而且還有骨卜。《周禮.春官》上記載：“掌三易之法，一曰連山；二曰歸藏；三曰周易”。傳說歸藏是黃帝占卜之法，后來用于陰。雖然殷周兩族都有骨卜和巫占，但是他們各自占卜的形式有所不同，殷人喜歡用龜甲來占卜，周人則側重于用巫術來占卜。
《系辭傳》說：“古者包犧氏之王天下也，仰則觀象于天，府則觀法于地。觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情”。《說卦》載：“昔者圣人之作易也，幽贊于神明而生蓍，參天兩地而奇數，觀變于陰陽而立卦”。這些記載說明了遠古時代人們用《周易》來占卜已經是十分普遍的現象。《周易》的卦象匯集了天地萬物、花鳥魚蟲、江河湖泊等大自然的一切現象創造而成的，它既有人的思想，又有自然賦予的靈氣。
關于八卦的起源古今學者眾說紛紜，其中影響最大的流派有伏羲觀象說、畫前有易說、文字說、生殖器說、結繩說，這些學說大都是從《周易》的內容去理解，因此不免有些失之偏頗。關于《周易》八卦的構成流行的有三重說，即奇一、偶﹎兩畫、按三重疊分別組合，然后推導出了八種卦象：
乾 坤 震 巽 坎 離 艮 兌
這八種卦象融天地萬物于一體，卦象的構成以三位為多數。《曲禮》曰：“卜巫不過三”，以三位多數而造意。關于六十四卦的形成，古今說法不一，比較有影響的是重卦說，即八卦兩兩相疊，形成六十四卦，由八卦變成六十四卦，完全是當時占卜的需要。隨著占卜術的發展，八卦已經不能滿足占卜內容的需求，所以就要變革，傳說由六十四卦是文王被囚羌里時演繹而成，六十四卦一共有三千八百四十爻，每一爻都有爻辭，這樣就可以自由應用了。關于八卦和六十四卦卦名的由來，學者們有各自的觀點，歸納起來主要有：
取象說。此說認為八卦來源于對客觀外界事物的觀察，因此以某種物象之名而命名之。如“乾”卦之象為天，“乾”即古天字，所以取卦名為乾。“坤”卦之為地，“坤”字的本意為地，故此卦取名為坤。
取義說。此說認為卦象代表著事物的道理，取其義理作為一卦之名。
取巫辭說。此說認為先有六十四卦的爻辭，后來從爻辭中取出一字或兩字，作為該卦之名，持此說者為高亨先生。
龍象說。經聞一多先生考證，乾卦中的龍象就是龍星，其出沒有標志，是四時節氣的變化。“乾”字本義為“斡”，即北斗星之別名。按此說法此卦應該是占卜節氣的變化，先卦得象，后再取名為乾，此說較符合卦象本義。
二、《周易》的思辨
《周易》中的六十四卦排列順序被稱為卦序，通行的版本排列順序以乾卦為首，次為坤卦，終于未濟卦。六十四卦的內容如下：
1.乾 象征著天宇，無窮之廣大，意味著過去、現在、未來。萬物主宰，為君之道，人寰之道，是無極的宇宙表象。
2.坤 象征著大地，萬物生息繁衍的搖籃。東西南北六合萬象，此為臣之道。
3.屯 萬物萌生，生命的啟始，充滿著生機，充滿著艱難和挑戰。
4.蒙 蒙昧需要啟迪，需要教育。
5.需 飲食之道，躊躇滿志時，應該耐心地等待。
6.訟 需要生存的空間，就會有爭論，有訴訟的發生。
7.師 由于訴訟和爭執引發戰爭，互相征戰，就要建立自己國家的強大軍隊。
8.比 相互依存，相親密切，指人與人之間的關系。
9.小畜 小的儲蓄，過程是緩慢的，決不能操之過急。
10.履 指禮節禮儀，就是人們應該履行做人處世的行為準則。
11.泰 亨通、太平、天泰、地泰、人泰，政通人和。
12.否 與泰相反，是閉塞黑暗，不暢通，有障礙。
13.同人 指個人與全社會的關系，需要和諧，思想和行為統一在一個綱領之下。
14.大有 象征著巨大的獲，偉大事業的成功，物歸我有，無所不有，無所不納，無所不包。
15.謙 對人對己要保持謙虛謹慎的態度，做到不驕不躁，溫良恭儉讓。既簡樸又高雅。
16.豫 喜悅、安樂、休閑、順暢，生活富足，內心充實，心態高遠，樂在其中。
17.隨 隨和、隨從、通達時變，不拘常故，隨緣待人待物，笑納人生。
18.蠱 物極必反，事物發展向相反的方向，就會出現腐朽和困惑。
19.臨 面臨、來臨、迫臨，事物的發展由遠及近，由淺入深，循序漸進。
20.觀 觀賞、觀望、觀看，觀而后動，對任何事物都要察言觀色。
21.噬磕 咬合、磨合、合攏，心噬而后合，天上和人家都是如此而已。
22.賁 裝飾，社會處于合的狀態時，你必有問以飾其本。
23.剝 剝落、浸蝕，事物發展出現了沒落的局面。
24.復 復來、反復、復歸，事物發展由反復曲折的態勢，陰盛陽衰，陽盛而陰必定衰落。
25.無妄 不虛偽，不虛妄，以誠相待，以實相見，君子成人之美。
26.大畜 畜聚、畜止，貯畜道德、情操、思想品德，君子以畜待發，美德聚畜，心靈要容納一切，造就自己的成功。
27.頤 包括自養和養人，頤年頤壽，修養陶冶情操，君子的美德。
28.大過 大的過度，非常的行動為大過，君過強而臣弱，上過強而民弱，政治家、帝王將相必須經過大過之后才能發展。
29.坎 重重艱難險阻，風險無處不在，天災人禍不可避免。
30.離 附離，遇險就要攀附，攀附才能脫離危險，二者為互動。
31.咸 感應、感悟，夫婦之道，交相感應，感悟生命的真諦。
32.恒 恒久、長久，恒久就是堅持、忍耐，通權達變。
33.遁 退避三舍，應退則退，必須有側隱之心，，急流勇退，不可遲疑。
34.大壯 壯大隆盛，堅守正道，外柔內剛，節制而不使其過當。
35.晉 向前、前進、上升、晉升。前進以求發展進去，如同太陽一樣冉冉升起。
36.明夷 當光明被創傷的時候，正義的力量難以抗衡。
37.家人 家庭倫理道德，修身、齊家、治國、平天下。
38.睽 離與合，異與同德法則。
39.蹇 陂腳的人陷入了困境，面對危險和困難，應該以柔克剛，謀求策略，不退卻，不氣餒。
40.解 困難被排除，剛柔相濟，順應事態的法則。
41.損 減少損失，不要損人利己，要以誠信為原則。
42.益 收益有失必有得，有損必有益。
43.夬 決斷、決裂、當斷不斷，反受其亂。
44.姤 相遇沒有絕對善惡，只有相機而動。
45.萃 聚集、聚萃，結合成群體，要為共同的福祉而赴湯蹈火。
46.升 上升向上，前進應該追隨前人的足跡，盲目的冒進，將會導致不進則退。
47.困 窮困潦倒，困惑而面臨深陷窮苦之中，必須明智，不可浮躁。
48.井 用賢，招賢納士，可以振興人才，不能浪費人才。任人唯賢為上策。
49.革 變革、改革，一切事物都可以改變。
50.鼎 招賢納士，儲備人才，啟用賢達，提拔天才，知人善用。
51.震 震動、戒懼、震驚，凡事戒慎恐懼，才能有法可循。
52.艮 停止、適時、適當地停止，需要有高深的休養。
53.漸 循序漸進，不可冒進，以穩為宗。
54.歸妹 婚嫁、婚媾、婚姻。人類的初始便有之。必須慎之又慎，不可違背原則，應當順其自然。
55.豐 神達而豐盛，豐極必衰，警惕因為盛大而產生的流弊。
56.旅 旅行就是流動，要求安穩，盛到極至就會陷入不安的狀態，難有作為。
57.巽 擇善者從之，不善者而棄之。謙遜并非優柔寡斷。
58.兌 喜悅、取悅，有朋自遠方來不亦悅乎。
59.渙 渙散、散漫，使人離心離德。重私利而忘公益，就會出現渙散的局面，此時只有采取相應的對策。
60.節 節制是人的美德，盲目就會出現危險。
61.中孚 心中誠信、誠意是立身之本，不誠信就是孤高閉塞自己。
62.小過 過度就難免有過失，必須明辨是非。
63.既濟 事情已經完成，物極必反難以違背。
64.未濟 未濟的事業不會圓滿，不會終止，事物的規律是由虧而盈，由滿而損。
三、乾、坤兩卦核心解說
乾卦
乾：元、亨、利、貞
初九：潛龍勿用
九二：見龍在田，利見大人。
九三：君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。
九四：或曰在淵，無咎。
九五：飛龍在天，利見大人。
飛龍是不是鳥值得我們研究，我認為應該是吉祥之鳥，是不是遠古的翼龍、杯龍、霸王龍不得而知。在這里我們只能理解天上的的龍，也是中國人崇拜的圖騰。它上可至九天，下可躍深淵，呼風喚雨，震撼山川。
九五和九二都是利見大人，看見龍在田野上飛騰，就如同見到了大人一樣，仿佛又貴人出現，是吉祥之兆。
龍得天時，人得地利，是說一個人遇到好的運氣，可以大展宏圖了。龍有天的空間，可以獨往獨來，無拘無束。而大人物一旦得勢，叱咤風云，勢不可擋。
上九：亢龍有悔。
亢龍是指東方之蒼龍，在此以天象比喻人生，亢星象征著晦氣，如果亢星昏暗，說明惡運將至。龍陷于深淵之中，動彈不得，伸展不了自己的能量，所以有悔恨之意。一個人倘若命運多舛，身陷囹圄之中，就像亢龍一樣悔恨難以施展抱負。
用九：見群龍無首，吉。
群龍無首是指因烏云遮蔽所致，龍生騰之相當然是吉祥，而群龍無首沒有領頭的龍，群龍各自為政，自由自在，沒有束縛，當然是吉的征兆。
彖曰：大哉乾元，萬物之始，乃統天。云行雨施，品物流形。大明始終，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命保合大和，乃利貞。首出庶物萬國咸寧。
象曰：天行健，君子以自強不息。
天行健是說地球運行到健格，什么是健呢？釋曰天之運轉無窮之謂健。
有剛健之氣的君子要以天道為本，這樣才能自強、剛毅、果敢、無畏。只有堅定了人生的信念，就能戰勝困難，到達勝利的彼岸。生命的不息之火在不屈的軀體中燃燒，敢于與命運抗爭，敢于挑戰極限，這是每一個人應該有的精神內核。君子的品格是需要經過長期地修養磨煉鑄造而成的，不經風雨怎能見到彩虹。
潛龍勿用，陽在下也。見龍在田，德施普也。終日乾乾，反復道也。或躍在淵，進無咎也。飛龍在天，大人造也。亢龍有悔，盈不可久也。用九，天德不可為首也。
潛龍是指龍藏在深淵中，取此卦象時，不能急于行動，要等待時機，因為“陽在下”。如果龍出現在田野，說明德行普施天下了。“終日乾乾，反復道也 。”是上句的總括。終日日復一日，年復一年每天都這樣做，堅忍不拔，不屈不撓，可能會越到另外的一個境界。這個境界之漫長，如詩人屈原所說：“路漫漫其修遠兮，吾將上下而求索。”
飛龍在天是德施普的象征，是偉大的人物造化所致。亢龍有悔是指龍被束縛在深淵，即使悔過也堅持不了太久，因為受難之時，難以時來運轉。天德乃上天之德，要順應天道，不可逆行。
文言曰：“元者，善之長也，亨者嘉余之會也，利者，義之和也，貞者，事之干也。君子體仁，足以長人，嘉會足以合禮，利物，足以和義，貞固，足以干事。君子行此四德者，故曰：乾，元亨利貞。”
元者善之長也，元萬物之始。元甲骨文作 虧，仁義禮智信為善，善是人生下來的本性，行善就是積德。亨是美好的象征，嘉是美好的結合，會是會期，亨是嘉的總匯。利亨就是萬物亨通。萬物各交好時，然而到了亨之時，皆盛大而繁茂，無不好看，所以嘉之會也。嘉之慧就是嘉期所會。人之修煉，處處皆要好，而且要處處好，用孔老夫子的話說就是“溫、良、恭、儉、讓”。“對人也嘗動容旋皆中禮”便是嘉之會了。貞者，事之干也。是指事物的正確道理，主干不偏離正確走向，如同一棵大樹一樣枝繁葉茂。君子體會仁義的感受，應該是心純正，思無邪。立于他人之上，才能高人一等。美好的事物一定要符合禮儀的規范，合義才能利物，沒有不得其宜而利物的道理。利物是合義，指對有利事物要以義作為標準。
貞固是正本清源事物才能順期暢，貞固是正之所在，做人的根本，君子能以這四種德行為根本，才能元亨利貞，達到最高的理想境界。
孔子說：初九，潛龍勿用什么意思？至此以下言乾之用意，龍德之人守其道，而不與世俗同流合污，自信自樂，不求功名利祿，等待時機而動，知難而退，堅守而不可奪。有恒心，有毅力，不要憤懣，心境要寬，養浩然之氣，讓憂慮遠離自己。始終如一堅守自己的信仰，不為是非所動，這才是潛龍的本色。
九二曰：“見龍在田，利見大人，何謂也？”
子曰：“龍德而正中者也，庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠，善事而不伐，德博而化。易曰：見龍在田，利見大人，君德也。”
孔子說：龍德（君子）之人，是正人君子，君子要行得正，正中言行，要合乎禮儀。說活辦事要讓人信服，行為要謹慎，就是說要“敏于言，而慎于行。”要去掉思想中的邪念，有正確的人生觀和價值觀，精誠所至，金石為開。君子要有博大的胸懷，遠大的理想，崇高信仰，超前的理念。正如易經所說“龍會出現在田野上，有利于偉大的人物，即使不在君位，君德也伴隨你左右。
九三曰：“君子終日乾乾，夕惕若厲無咎。何謂也？”
子曰：“君子進德修業，忠信，所以進德也。修辭立其誠，所以居業也，知至至之，可與幾也。知終終之，可與存義也。是故，居上位而不驕，在下位而不憂，故乾乾，因其時而惕，雖危無咎矣。”
孔子說，君子道德和修養的增進，事業有成，家庭和睦，完全靠忠信。忠信能使君子的品德有進步。君子的一言一行應該以誠信為出發點，只有這樣才能達到自己奮斗的彼岸，”知至”明確了自己的奮斗目標和理想，始終如一地追求,直至目標的實現。所以說在上位要不嬌不燥，在下位要不憂不慮。乾乾是固其適時而警惕堤防未來，只有怎樣做，即便有災難也不會陷于困惑之中。
九四曰：“或曰在淵，無咎。何謂也？”
子曰：“上下無常，非為邪也，進退無恒，非離群也。君子進德修業，欲及時也，固無咎。”
龍升騰或潛水，上下無常，不能說沒有規律可循，也不能說是邪惡，能進能退不能說無常規，也不是脫離群體。君子的道德、修養、學業的提升，要靠自己的努力，這樣才能防止災難的發生。
九五曰：“飛龍在天利見大人，何謂也。”
子曰：“同聲相應，同氣相求，水流濕，火就燥，云從龍，風從虎。圣人作，而萬物睹本乎地者親上，本乎地者親下，則各從其類也。”
孔子說，聲音可以共振產生共鳴，氣息可以相通，相互影響。共鳴和相通是指一個事物的兩個方面。事物發展有其相同的一面，比方說水流過的地方就濕潤，火燒過的地方就會干燥，天上的云彩隨著龍而起舞，猛虎也隨風而咆哮，圣人的行為品德萬物可睹，萬物各從其類，遵循適者生存的自然法則。
上九曰：“亢龍有晦。何謂也？”
子曰：“貴而無位，高而無民，賢人在下位而五輔，是以動而悔也”
孔子說，富貴而沒有地位，高高在上而脫離民眾，這叫賢人處在下位，而沒有人輔佐。遇到這種情況，應該不動，如果冒然而動會后悔。君臣之間位置很重要，君位必須有民來決定，而臣位由君來決定。這是君王治世掌控時政的根本原則。
“潛龍勿用，下也。見龍在田，時舍也。終日乾乾，行事也。或曰在淵，自試也。飛龍在天，上治也。亢龍有悔，窮之災也。乾元用九，天下治也。”
龍潛深淵，萬萬不能躍動，因為此時位置和運氣不佳，要忍耐等待時機。如果龍見于田野，時機尚未成熟，還要居于穴而待發。君子要自強自勉，運籌帷幄，以自己的智慧和才干沖出困境，越出深淵。飛龍在天時，天下呈現太平的景象，君子可以施展抱負。亢龍有悔時，是災禍來臨的預兆，切不可盲目而動。如果乾卦處在用九之爻，天下就清平了。
“潛龍勿用，陽氣藏也，見龍在田，天下文明。終日乾乾，與時偕行。或曰在淵，乾道乃革。飛龍在天，乃位乎天德。亢龍有悔，與時偕極。乾元用九，乃見天則。”
潛龍深藏起來，待時而沖，陽氣也要收藏起來，等待龍出現在田野，那時天下太平國泰民安。君子要與時俱進，居安思危，不憤不啟，審時度勢，時機成熟時一躍而出。飛龍的位置正處在天德正中，即使有悔過也不要害怕，時來運轉是遲早的事，因為君子順應天時地利的自然規律。
“乾元者，始而亨也。利貞者，性情也。乾始能以美麗利天下，不言所利。大哉矣！大哉乾乎？剛健正中，純粹精也。六爻發揮，旁通情也。時乘六龍，已御天也，云行雨施，天下平也。”
這是對乾卦總體的概括，乾元是什么，是萬物始發之亨通。利和貞是宇宙萬物的本性，性根所致萬物始發才至精至粹。美和利是萬物沐浴天下的結果，是事物的本源，是君子所追求的目標。高尚啊，為什么呢？因為剛健運行其中，精誠所至不為旁騖所干擾。太陽神駕六龍馳騁在宇宙空間，通達天體運轉，行云布雨，恩澤萬物，天下怎么能不太平。“六爻發揮”是關鍵所在，是易之精髓。
“君子以成德為行，日可見之行也，潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。”
君子使用道德修養來衡量，具體表現在日常生活中的言談舉止，潛藏無法用語言來形容，隱藏在內心的行為不能輕易地暴露，因為君子還沒有達到致遠的水準。
“君子學以聚之，問以辨之，寬以居之，仁以行之。《易》曰：見龍在田，利見大人，君德也。”
君子是以學問和才氣凝聚人脈的，疑難的問題要通過爭辯來解決，以溫柔敦厚的態度對待他人，以仁愛之心作為處事的標準，仁者要仁也。道德和倫理是仁的最高境界，正如《易經》上說，見龍在田，利見大人，君之美德也。
九三，重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾，因其時而惕，雖危無咎也。
九三爻位處在偏重陽剛，不在此爻的正中，卦象顯示上不靠天，下不著地的狀態。如遇此卦要倍加小心，雖然處在危險的境地，但是沒有大的災難發生。
九四，重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者疑之，故無咎。
九四、九三一樣，上下不靠，是重疊的卦象，天、地、人都在正中，所以就必然迷惑，猶豫不決，不會有大的問題出現。
“夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇。先天而天違，后天而奉天時。天且弗違，而況于人乎？況于鬼神乎？”
大人于天地日月四時八柱吻合，天地是道之所在，鬼神是造化所在，天道是自然規律，鬼神是虛無縹緲，圣人先于天，但不能與天背道而馳。后于天，就要遵循天人合一，天人感應的道統，既然人都不違背天道，鬼神豈敢逆行之。
“亢之為言也，至進而不知退，知存而不知，知得而不知喪。其為圣人乎？知進退存亡，而不失其正者，其唯圣人乎？”
亢如何解釋？，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪失，只有圣人才懂得這個道理嗎？只有知難而進，激流勇退，而不是搬弄是非的人，才是圣人。
坤卦
“元亨，利牝馬之貞，君子有攸往，先迷后得主，利西南得明，東北喪朋，安貞，吉。”
坤是地，和乾對應，地就是母。母性天生柔順，牝馬之柔順猶如母性之柔順，因此以牝馬喻坤。君子有攸往，“攸”字是“所”字訛。君子有攸往是指出門之行，去尋求事業的成功之路。有所前行一般講是經過千難險阻，坎坷不平之后才能成功。或者歸順到主人那里，這叫作先迷失而后得主。王國維說：“古今成大事者必經三種之境界：昨夜西風凋碧樹，望盡天涯路；衣帶漸寬終不悔，為伊忍得人憔悴；眾里尋他千百度，驀然回首，那人卻在燈火欄柵處。”沒有經過者三種境界的人，怎么能成大事？
占此卦者，西南能得到朋友的幫助，東北則會喪失朋友恩惠，因為西南屬陽，東北屬陰，各有所利和所不利的象數。得其常規則可安貞，安貞就吉祥，以方位論人生是世間之常理。
彖曰：“至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤后載物，德合無疆。含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地無疆，柔順利貞，君子攸行，失迷失道，后順得常，西南得朋，乃與類行，東北喪朋，來終有慶。安貞之吉，應地無疆。”
彖傳是解釋卦辭本義的，坤是至高無上到達頂點之極，而坤元是僅次于乾卦（天）的，在整個卦辭中處在第二的位置上。坤是大地，是萬物生靈的源泉，是自然界生命之始。萬物要順應天的自然法則，秉承天性而運作。坤地載萬物，天與地的結合才能達到無疆的永恒。含弘光大，含是包含無所不容，弘是無限至極，沒有界限的境界，光是無所不著，大是無所不破，山川萬物全部亨通，才達到了坤元。
牝馬地上的動物，性情溫柔純正，日行千里，馳騁疆野。君子想要有所為，一般來說先迷失其道而后才能走入正軌，向西南方行走能得到朋友的幫助，因為相向而行，與知己相遇是必然的，反之就會失掉朋友。安貞是最后的吉兆，這種吉祥之兆對大地來說是長久的。
象曰：地勢坤，君子以厚德載物。
地勢坤和前邊的天行健是對文，地勢是說高下相因之勢，既順則后。地勢順，所以君子感之才能厚德載物。君子要以寬厚仁者德行承載萬物，厚德是說君子的道德修養境界高深莫測。
初六：履霜，堅冰至。
'’象曰：履霜堅冰，陰始凝也。馴至其道，至堅冰也。”
履霜是嚴冬將至，大自然的陰氣開始凝聚，按照季節大地封凍了。《詩經》說：戰戰兢兢，如履薄冰。形容走在薄薄的冰面上內心的感覺有點驚慌失措。而履霜堅冰至，是說霜降后不久河就會封凍。由此喻人生應該見微知著。
六二：直、方、大，不習無不利。
象曰：六二之動，直以方也，不習無不利，地道光也。
直、方、大是對大地的形容，直是地平線，方是四面八方，地是地大物博。地之德用直、方、大概括，只要具備這三種悟性，即使不去練習也會無往不利。卦象說這一爻是直而方的，六二純正，能得此以為德。坤六爻中，此爻最重要，雖然處在陰位，但是爻至順，不是一般的順，是事事皆順。
六三：含章可貞，或從王事，無成于終。
象曰：含章可貞，以時發也，或從王事，知光大也。
含章組成四大器的要素，所以說正也，倘若從事王政沒有不成功之理，卦象顯示含章是待時而發，深藏而不露。王政需要光明的前途，含章正好切入，一拍即合。《說文》云：“章，樂章也，音樂曲終也。”
六四：栝囊；無咎，無譽。
象曰：栝囊無咎，慎不害也。
栝囊有包羅萬象之意，既然已經包羅萬象，因此也就無咎無譽了，無咎無譽告誡你要謹言慎行，不可輕舉妄動，剛愎自用。
六五：黃裳，元吉。
象曰：黃裳元吉，文在中也。
古人把黃的顏色推崇為富貴的象征，也是吉祥的顏色。按照中國古代五行學說，黃色相當于土色，因此土德就是黃色，黃帝就是土德。黃裳中色和緩之意，古時布衣階層穿黑色和藍色的服飾，上流社會貴族穿黃色的絲綢錦緞，這樣可以分出官階和等級。”文在中'指衣服的紋彩，紋彩在中顯得溫和、大方、雍容華貴，所以說黃裳元吉。
上六：龍戰于野，其血玄黃。
象曰：龍戰于野，其道窮也。
龍戰于野，是指兩條龍或多條龍在撕殺，龍糾纏在一起暗指君臣爭權奪位。古代有關于龍的傳說，據說龍有五種顏色之分，有：青龍、赤龍、白龍、黑龍、黃龍，《墨子·貴義篇》載：“帝以甲乙殺青龍于東方，以丙丁殺赤龍于南方，以庚辛殺白龍于西方，以壬癸殺黑龍于北方，以戊己殺黃龍于中方。”龍確實有黃龍和黑龍之說，《史記》中就有記載。玄黃是指流血時的情景，周谷城先生解釋玄黃為“天玄地黃”，是一種混沌的狀態。《千字文》開篇道：“天地玄黃，宇宙洪荒，”形容宇宙初開鴻蒙的場景。龍戰于野已經是窮途末路了，所以說“其道窮也”，“道“已經走到了盡頭，兇險也就隨時會發生。
用六：利永貞。
象曰：用六永貞，以大中也。
用六是指陰柔的吉象，乾卦有用九之語，坤卦有用六之語，九和六是吉祥之兆。因此“利永貞”，是最后到達正果的意思，利是義和，永是長久，永恒到天長地久。貞是事物的本象，這一爻是說純正真切永恒伴隨君子。
文言曰：坤至柔而動則剛，至靜而的方，后得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎？承天而時行。
孔子用《文言》解釋坤卦頗費筆墨，他十分重視乾與坤的關系，他認為天地乃萬物之始造，陰陽之發端，因此在乾坤兩卦上用大量的文字加以闡述，并用儒家的哲學觀點貫穿其中。坤與柔聯系在一起，正如孔子講的動也剛，剛柔對立，不動為靜，動可以變成陽剛，靜止不動就不會紊亂。孔子認為才是德的方正，德可以平衡方正，方是方圓之意。只有靜和德方，才能得到主，得到君主后一切才有秩序。“含萬物”是指宇宙的萬物，是大地所包容的萬物，是陽光所沐浴的萬物。順暢就國泰民安，時運亨通，四德光耀。
積善之家，必有余慶，積不善之家，必有余殃。臣殺其軍，子殺其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辨之不早辨也。《易》曰：“履霜堅冰至，蓋言順也”。
善與惡是孔子衡量社會、人生、家庭的標準，積善之家祖上有造化，一定會有富余儲備。積惡之家，必招致君殺臣、子殺父，這不是一朝一夕的造成的，惡的形成由來已久。如果不及早的識別，那是很危險的。正如《易》上所說，下霜的季節，嚴冬就快到來了，這是必然的結果。
直其正也，方其義也，君子敬以直內，義以方外，敬義立，而德不孤。直、方、大，不習無不利，則不疑其所行也。
正與直同意，只有直才能正。方是義之根本，君子應該以謙遜的態度，敬業的精神，安家處事。孔子說：“君子坦蕩蕩，小人常戚戚”，君子內心是正直的，無私的，既有高尚的道德和情操，還有剛直不阿，胸懷坦蕩的性格。只有這樣敬與義才能站得住腳，德性才不會孤立。孟子說：“至大至剛，養我浩然之氣。”正直寬宏大量才是君子的行為規范。
陰雖有美，含之；以從王事，弗敢成也，地道也，妻道也，臣道也。地道無成，代有終也。
陰柔是美的表現，萬物之美無不含陰柔之態。以此推論王政，就不能用陰柔相比。因為王者為臣民之首，普天之下莫非王土，率土之賓莫非王臣。王政要剛，要嚴酷，不然江山怎么能坐得住呢？大地的法則也是為君的法則，為臣的法則，庶民的法則。世上萬物運行有規律可尋，一切事物都在運動變化之中，新陳代謝是事物的起點，也是終點。
天地變化，草木藩；天地賢，圣人隱。
《易》曰：栝囊；無咎，無譽。蓋言謹也。
天地的變化表現在山川草木，寒來暑往，天地不變，一切都會閉塞停止。賢哲的人一定要隱居不出，《易經》上說：“包羅萬象，順應天時，就沒有悔過，這是真正的勸導之言。”
君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢于四支，發于事業，美至至也。
君子應該修養道德，陶冶情操，要學會知書達理。學會分析事情的要害，不能盲目的聽之任之。溫、良、恭、儉、讓是君子的禮儀準則，君子要具備良好的美德，只有這樣才能暢達于體魄，事業才能興旺，美好的夢想才能實現。
陰疑于陽，必戰，為其閑魚無陽也，故稱龍焉。猶為離其類也，故稱血焉。夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。
先秦陰陽之說盛行，因此就有了陰陽家。陰陽家是春秋戰國時諸子百家中重要一派，以鄒衍為其代表。道家也崇尚陰陽互變，他們認為宇宙由陰陽兩極組成滋生萬物。天為陽，地為陰，陰陽要協調才能發展，不然就會失衡。陰有礙于陽，陽勝過于陰，兩者就發生對抗。如果出現了只有陰而無陽，天地就會發生變化，萬物也會被損傷。無陽也就無龍可言，猶如傷其種類，何談血緣，就會出現玄黃天地之雜色和天玄地黃混沌之象。
四、《周易》中人與自然的規律
《周易》是東方哲學中的一塊瑰寶，它合理的思想內核，概括了中國古代哲學的真諦，解釋了現代科學難以解釋的宇宙之謎。對中國古代宗教、哲學思想的形成起到了重要的作用。哲學家馮友蘭先生說：“《周易》是宇宙的代數學”。德國的哲學家黑格爾說：“《易經》代表著中國人的智慧”。《周易》中確實包含著深刻地辯證法思想，在探索宇宙和自然界的形成以及萬物生成法則方面有著巨大的作用。宇宙空間大到的虛無飄渺，小到介豆之微，《周易》無所不及。
《周易》把陰陽作為哲學體系的中心范疇，“立天之道，立地之道，立人之道”。世界上的一切事物無不在陰陽變化的矛盾中互相轉換、互相促進謀求共同的發展。整個宇宙生生不息，變幻莫測，時間、空間、過去和未來都在陰陽之中凝聚裂變。《周易》反對所謂的“天不變道亦不變”的形而上學觀點，對物質世界的運動變化持積極向上的態度。“天之大德日生”、“日新之謂盛德”、“生生之謂易”，宇宙中所有的事物都在變化，不可能是靜止的。社會、人生以及人們的思想觀念，隨著宇宙的變化而變化。
《周易》主張人要順應天時，適應外界事物的發展變化，倡導“天行健，君子自強不息；地勢坤，君子以厚德載物”觀念。人可以改造自然、征服自然，但決不能違背自然的規律。《周易》主張人們在改造社會中，凡事不易過分地追求利益，要時時刻刻地想到物極必反，防止“亢龍有悔”的事情發生。識時務者為俊杰，人要進取向上，防止事物走向反面，順其自然才能成功。
（一） 陰陽之道是易之永恒的主題
《周易》從人們的生活經常接觸自然界的八種物質作為萬物的初始，就是我們常說的八卦：
乾（天）、坤（地）、震（雷）、離（火）、巽（風）、兌（澤）、坎（水）、艮（山）。
所有事物的產生和滅亡都由這八種物質來決定的，其中天與地是萬物之總源，也可以說是“父母”。其他六種物質由此而產生，天地概括為陰陽兩極，是萬古不變永恒的物質世界。
陰陽學說是戰國時代流行的重要思想流派，它的代表人物是鄒衍。陰陽學說的淵源要追溯到當時的燕、齊兩國。大約在周初時，陰陽學說以奉《尚書.洪范》為圭皋，提出五行學說體系，以崇尚自然為主體。他們不想回避國君和宮廷的生活方式，相信自己掌握著宇宙的某些神靈，國君如果忽視了這些東西就會遭到懲罰。陰陽學家并不是憑空預言，而是提供了各種證據說明自己的理論的可行性。司馬遷對鄒衍的看法多少有點苛刻，不過要注意的是太史公以儒家的觀點來看待陰陽家的思想，他說鄒衍的學說無非是標新立異，想說服各國的政客而已，最終歸結到儒家思想上來的還是仁、義、禮、智、信。那么，陰陽學家怎樣用自己的學說來說服國君呢？
我們舉個例子來說明，儒家認為中國名曰“赤縣神州”，神州又分為九州，是世界的中心。而陰陽家認為中國不是世界的中心，在中國以外有其他的文化存在，就是說世界是多元的、多方位的。這種看法很接近辯證法，而儒家的學說卻顯得保守和堅固，有自然主義者（陰陽家）半科學、半政治的論調，其本質是用來威脅諸侯和國君。五行學說把自然界的法則框架放在帝王繼承和社會更替之上，所謂的相生相克，即木勝土，金勝木，火勝金，水勝火，土勝水的運行規律，把陰陽學說推向高潮。
《周易》從紛繁復雜的社會想象中，抽取出陰陽兩個基本范疇，代表著正直、剛強、進取、消極、退守、示弱，整個世界就是在陰陽兩極的矛盾中發展變化的。《周易》并沒有從正面闡述陰與陽的關系，而是孔子在作《系辭傳》時，發掘了它的思想價值和哲學內涵。孔子說：“一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣”。陰與陽指的是氣，氣是形而下的，可以看得的。古人認為萬物莫非是氣，氣總是分為陰陽兩個方面，如晝夜、寒暑、陰晴、動靜、上下、前后、左右等等。
陰與陽是一個事物的兩個方面，這兩個方面總是兩相為用，這是事物對立統一的觀念。一切事物都處在運動變化之中，而事物的發展變化必須遵循一定的規律，陰與陽就是事物發展的內在規律，陰可以轉為陽，陽可以轉為陰，陰陽交替的運動，事物才能向前發展。比如時間有寒來署往，白天和黑夜，一但超出了發展的軌跡，人類社會就會毀滅。
清代的學者戴震說：“道者行也，氣化流行，生生不已也，”氣生而道成才能使道處在一種完美無缺的狀態中。老子說“道可道，非常道，名可名，非常名。”氣與道互相聯系，缺一不可。因為一陰一陽謂之道，是指陰與陽發展規律只有一個可以遵循的道，道是萬物賴以生存的源泉。陰陽存在于所有的事物中，陰陽無所不包，無所不在，無所不融。《周易》講的陰陽并非神秘莫測，陰陽其實就是事物自身的對立統一規律，也就是我們說的事物得一分為二。所謂的“天不變，道亦不變”，實際上是指事物自然規律的法則。《周易》把乾、坤兩卦放在六十四卦之首，根本的目的就是把它作為統領全書的綱目，以天地運的行規律，展開對萬物的解答。
（二） 剛柔相濟是陰陽互變的法則
《易傳》對這個法則作了多方面的論述，《十翼》各篇幾乎都討論這個問題，其中內容涉及到巫法和人類生活的各個方面。所以《周易》被認為是講事物變化的學問，從形式上看，易經解釋巫法、卦象、卦爻辭實際上反映了作者的宇宙觀，可以說是對先秦樸素的辯證法思想的總結。
《彖》提出了爻位說，認為爻象在六位中可以上下往來，用此來說明卦辭的吉兇。《系辭》解釋說：“爻者言乎變者也，爻也者效天下之動者也，道有變動故曰爻。”爻包括爻象和爻辭，一般地認為，爻是用來表現或者說明識時務運動變化，其不以卦象為動，而以爻象為動。因為卦象之變取決于爻象之變。《系辭》說：“八卦成列，象在其中矣，因而重重，爻在其中矣。剛柔相推，變在其中矣。系辭焉而命之，動在其中矣，象在其中矣。”這是說八卦所象征的實物存在八卦的行列中。“爻在其中矣”是說判斷卦的義象，要觀察爻象的性質，“變在其中矣”是說剛柔相濟的互動，有卦象和爻象變化其中。卦象和爻象的變動，來源于陰陽二爻的相互推移，是陰陽二爻的互變所致。剛柔相濟的學說在理論思維的內容上是對立統一，是互相推移而解釋事物的變化。
筆者認為，沒有陰陽的對立，就沒有變易的結束和存在。這種原始的、樸素的唯物主義觀點，把對立面的相互作用看成是變化的內因，把自然界陰陽之變看成是實物的外因。它反映了事物發展規律的一個側面，同時也告誡我們物質世界是相互依存，相互發展，相互制約的，這就是愛因斯坦的相對論。《易傳》認為，剛柔相濟的過程中，其對立面的相互作用，表現在相交和相攻，即相吸引和相排斥。泰卦中的“泰”，小往大來，吉亨。就是論述此理的。《彖》的解釋為：“天地交而萬物通，上下交而其志同也”。“歸妹”中的歸妹，天地之大義也，天地不交而萬物不興。”咸卦中的“天地感應萬物化生，圣人感人心而天下和平，觀其所感而天地萬物之情可見矣。”這些都是講剛柔相濟的核心。
《易傳》認為剛柔爻象的變動沒有停止的時候，其變動并非雜亂無章，而是有規律可循。如《彖》在解釋“恒”卦時，“恒、亨，無咎，利貞，久于其道也。天地之道恒久而不已也。利有攸往，終則有始也，日月得天而能久照，四時變化而終能久成，圣人久于其道而天下化成，觀其所恒，而天地萬物之情可見矣。”意思是說，日月之所以能久照，是因為體現了天體運行的法則。四時之所以變化而撐起萬物，是因為寒來暑往更替而永不間斷。圣人之所以堅守其道，而不間歇，是因為能完成上天給他的教化百姓的任務。總而言之，事物的永恒性可以看到天地萬物的真諦，事物不斷發展和變化可以看出永恒的變與不變的法則。
（三） 乾與坤是宇宙萬物遵循的軌跡
《周易》的基本觀點不離開對乾坤兩卦的解釋，兩卦的核心思想不僅延續到事物之中，而且也探討世界本源的出發點。《序卦》說：“有天地然后有萬物，有萬物然后有男女，有男女然后有夫婦，有夫婦然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后有禮儀，”這種秩序的遞進說明了天地是萬物的載體，萬物是天地的表象。
《彖》對乾坤兩卦作了較為完整的論述，“大哉，乾元，萬物資始乃統天。云行雨施，品物流形，大明始終，六倫時成，時乘六龍御天，乾道變化，各正性命，保合大和乃利貞，首出庶物，萬國咸寧。”“至哉坤元，萬物資生，乃順承天，坤厚載物，德合無疆，柔順利貞。”《彖》對乾坤的解釋，究其哲學意義而言，它提出的“大哉乾元，萬物資始。至哉坤元，萬物資生”的命題，是闡述宇宙的本源，是世界上所有事物的根本出發點。我們經常說的物質世界的時間和空間，即沒有開始，也沒有結束。
易經在這方面的解釋有兩派：一派是以陰陽二氣來解釋；另一派是以剛柔相濟來解釋，即所謂的內陰外陽，內柔外剛。乾與坤二氣的感應是指山澤通氣，男女交媾，乾元為統天，坤元為承天。乾元為陽氣之始，陽氣可以通貫天象，或者說天以陽氣為本。地以陰氣為基，先有陽氣而后有陰氣順之。總的說來，乾、坤兩卦的解釋都是以天地作為基石，這一點不可動搖。
