《道德經(jīng)》是我國(guó)春秋時(shí)代道家思想的重要奠基之一，具有較深的文學(xué)內(nèi)涵。
《道德經(jīng)》以“道德”為根本目的，對(duì)治國(guó)、用兵、修身、養(yǎng)生等問題進(jìn)行了深入的探討。
《道德經(jīng)》從多角度建構(gòu)了一套獨(dú)特的倫理系統(tǒng)，并將之分為“德”與“道”。
“道”，是指一切生靈存在的本源，是他們不斷改變的法則。
“德”，在兩個(gè)層面上都有深意：一是指一切的德性，包括了事物自身發(fā)展的相應(yīng)法則和存在于這個(gè)世界的性質(zhì)；二是指人性的美德，是一個(gè)人在社會(huì)中應(yīng)該具有的素質(zhì)和道德，它與“道德”的起源是一致的。
《道德經(jīng)》中所確立的倫理思想，主要是建立在其所處的社會(huì)和文化環(huán)境之上，盡管具有一定的局限性，但是它仍然具有重要的現(xiàn)實(shí)意義和價(jià)值。
《道德經(jīng)》以人與社會(huì)、人與自然、人與自我、人與他人四個(gè)層面來闡述自己的倫理思想，在春秋時(shí)期產(chǎn)生了巨大的影響，為當(dāng)時(shí)的統(tǒng)治者們指明了政治治理的戰(zhàn)略方向。
隨著時(shí)間的推移，老子的倫理思想對(duì)人們的行為、思維方式產(chǎn)生了深刻的影響，并最終形成了一種引導(dǎo)社會(huì)和諧發(fā)展的理念。
老子的道德不僅可以有效地解決當(dāng)前的道德問題，而且還可以促進(jìn)社會(huì)的和諧發(fā)展，提高我們的道德水平。
在《道德經(jīng)》中，老子主張人要有一種自知之明，有一種對(duì)自己和別人之間的關(guān)系比較客觀的認(rèn)識(shí)。對(duì)待別人，要溫柔，要謙虛，要誠(chéng)實(shí)，要和別人和睦相處。
在探討人與社會(huì)的關(guān)系時(shí)，由于時(shí)間的局限，老子以封建統(tǒng)治階層的視角來探討統(tǒng)治者應(yīng)該具有的政治倫理。
他主張，統(tǒng)治者應(yīng)該全面實(shí)行“無為而治”和“無不為而治”的統(tǒng)一管理方法，并且始終把人民作為國(guó)家的核心，對(duì)一切臣民都要一視同仁。
老子在探討人與自然的關(guān)系時(shí)，著重強(qiáng)調(diào)人自身要有“天人合一”的理念，在開發(fā)自然時(shí)要盡可能地節(jié)儉節(jié)制，從而使人與自然的和諧相處。
在人類社會(huì)中，人人都要遵循一定的倫理準(zhǔn)則，并通過適當(dāng)?shù)氖侄问棺约旱牡赖掠^念更加健全，從而實(shí)現(xiàn)自己的道德追求。
孔子主張“君子慎獨(dú)”，主張個(gè)人要注重品德修養(yǎng)，以達(dá)到“君子”的地位。
而在老子的道學(xué)思想中，個(gè)人應(yīng)該有一種自知之明，可以全面地了解自己的長(zhǎng)處和短處，也可以清楚地了解自己的價(jià)值，在物質(zhì)的誘惑面前，要保持冷靜，不能失去自己的內(nèi)心。
老子認(rèn)為只有對(duì)自己有足夠的認(rèn)識(shí)，才能稱之為“明”，所以他提倡“自知者明”。
不管是在那個(gè)年代，還是在現(xiàn)代，對(duì)自己的認(rèn)識(shí)都很重要，因?yàn)橐粋€(gè)人在認(rèn)識(shí)自己的時(shí)候，就能認(rèn)清自己的位置，分析自己的優(yōu)點(diǎn)和缺點(diǎn)，然后采取相應(yīng)的措施，取長(zhǎng)補(bǔ)短，讓自己變得更加完美。
老子“自知者明”的理論，主要是建立在一部分人對(duì)自己的認(rèn)識(shí)上存在著“自是”、“自見”等問題上的。
老子相信：
“企者不立；跨者不行；自見者不明；自是者不彰；自伐者無功；自矜者不長(zhǎng)。其在道也，曰余食贅形，物或惡之，故有道者不處。”
如果你想踮著腳尖表示自己的優(yōu)越感，很快就會(huì)露出真面目，最后再也無法立足；
如果你希望以大步流星來快速前進(jìn)，那么你將會(huì)比那些真正的人更慢；
如果你試圖用過分的方式來吸引別人的注意力，那么你的名聲就會(huì)變得很差。
一個(gè)自命不凡的人，不值得尊敬；自吹自擂的人，很難有大成就；與世隔絕的人，是不可能活得更久的。
老子相信，“自見”者眼里只有自己，看不到別人，所以不能把自己和別人做比較，所以不能完全認(rèn)識(shí)自己，也不能客觀地判斷自己的得失；
“自是”的人，只會(huì)自我肯定，自以為是，以為自己的想法和行為都是正確的，很容易養(yǎng)成驕橫跋扈的個(gè)性；
“自伐”者，喜歡炫耀自己的成就，有了一點(diǎn)點(diǎn)的成功，就會(huì)心滿意足，心滿意足，心滿意足；
“自矜”者，將自己關(guān)在一個(gè)獨(dú)立的空間里，不信任別人，與這個(gè)世界隔絕開來，不能持久。
從大量的歷史資料中可以看出，“自是者必?cái)。择嬲弑赝觥！?/span>
所以，擁有高尚的道德觀念的人，不會(huì)有“自見、自伐、自是、自矜”的現(xiàn)象，他們會(huì)對(duì)自己有一個(gè)完整的認(rèn)識(shí)，不會(huì)忽略自己的弱點(diǎn)，不會(huì)掩飾自己的優(yōu)點(diǎn)，他們會(huì)平靜地接納一切，努力實(shí)現(xiàn)自己的價(jià)值。
同時(shí)，老子也相信，每個(gè)人都應(yīng)該有一種對(duì)自己的認(rèn)識(shí)，并有足夠的勇氣去判斷自己的無知。
老子認(rèn)為：
“知不知，尚矣；不知知，病也。圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。”
能夠意識(shí)到自己能力的不足，并且通過適當(dāng)?shù)氖侄蝸硖岣咦约旱哪芰Γ@樣的人是非常罕見的，而那些自以為是的人，則會(huì)被稱為傻子。
在老子看來，擁有道德的人是沒有缺陷的，因?yàn)樗麄冋J(rèn)為自己的弱點(diǎn)是錯(cuò)誤的，所以他們會(huì)竭盡全力地去糾正，讓自己變得更加完美。
這種人無時(shí)無刻不在糾正自己的錯(cuò)誤，所以可以說他們是完美的。
有些人只從表面上認(rèn)識(shí)了自己，就沾沾自喜，以為自己已充分認(rèn)識(shí)了自己，從表面上知道了事實(shí)，這種看法是錯(cuò)誤的。
所以，老子一直強(qiáng)調(diào)，人要有足夠的自知之明，要承認(rèn)自己的無知，這樣，他就可以對(duì)自己進(jìn)行反省和反省，讓自己對(duì)自己的認(rèn)識(shí)更上一層樓，讓自己變得更加完美。
可見，老子所提倡的“自知之明”，與孔子的“知之為知之，不知為不知，是知也”具有同一性質(zhì)。
在老子崇尚的人生觀里，柔弱是最重要的一環(huán)，老子曾用自然的現(xiàn)象來說明柔弱：
“人之生也柔弱，其死也堅(jiān)強(qiáng)；草木之生也柔脆，其死也枯槁。”
老子把人的生命和植物的枯萎做了比較，柔弱和堅(jiān)韌是完全不同的，柔弱是一種生命力，是一種強(qiáng)大的生命力，但是太過強(qiáng)大，就會(huì)導(dǎo)致死亡。
從《道德經(jīng)》中的其他觀點(diǎn)來看，老子認(rèn)為“強(qiáng)”是一種消極的東西，因?yàn)樗牧α渴怯邢薜模徊恍⌒木蜁?huì)造成嚴(yán)重的后果。
他從軟弱中理解到了它的深層意義，包括以下兩個(gè)方面：
萬物誕生之初，道以柔為主推動(dòng)生長(zhǎng)，萬物在成長(zhǎng)的時(shí)候不會(huì)有太大的壓力，所以“道”的外在形態(tài)是以柔為主。
在老子看來，水是天地間最柔弱的東西，但是它的力量，卻是無與倫比的，可以穿透群山，可以穿透大地。
“天下莫柔弱于水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝。”老子以“水”為例，充分地闡明了“柔弱勝剛強(qiáng)”的道理，所以，在老子的倫理思想中，“柔弱”是維系良好人際關(guān)系的根本因素。
在與人的日常交往中，要避免針鋒相對(duì)，要懂得“守柔處下”，要保持一種柔弱的心態(tài)，要懂得隱忍，不能因?yàn)橐粫r(shí)的快意而太過剛烈。
隨著時(shí)間的推移，老子的“柔弱謙下”思想在后人心中留下了深刻的印象。
老子一向主張“無為而治”，對(duì)于君王治理國(guó)家，提出了相應(yīng)的建議。
老子相信君王應(yīng)該以身作則，自己“無為”，這樣百姓就可以“自化”“行不言之教”，從而贏得人心。
同時(shí)，君王也要向圣人學(xué)習(xí)，要做到“虛其心，實(shí)其腹，弱其志，強(qiáng)其骨”，如此，才能達(dá)到“無為而治”的境界。
老子提倡“我無為而民自化”，主張君主應(yīng)該盡量減少一切無意義的、無意義的政治活動(dòng)，讓民眾有自由發(fā)展的自由。
君王天生無所作為，百姓將在一個(gè)自由的空間里成長(zhǎng)；君王安分守己，百姓才能走上正確的道路；君王本身不貪，百姓就會(huì)變得淳樸和善。
老子主張君王在治理國(guó)家時(shí)，應(yīng)該“聽民之自由自化”，君王以身作則，民眾也會(huì)跟著效仿，從而達(dá)到自治的理想。
在見識(shí)了古代君主采用“有為而治”的手段治理國(guó)家以后，老子對(duì)此進(jìn)行了深刻的剖析。
在他看來，君王如果想要以武力來治理一個(gè)國(guó)家，或許可以在短期內(nèi)取得一些效果，但長(zhǎng)久下去，卻會(huì)引起民眾的不滿，嚴(yán)重的話，江山就會(huì)土崩瓦解。
老子所提倡的“無為而治”，就是說帝王要“虛其心，實(shí)其腹，弱其志，壯其骨”。
從表面上看，這與帝王的宏圖志向相悖，所以在老子的時(shí)代，這個(gè)觀點(diǎn)并沒有得到大多數(shù)學(xué)者的認(rèn)同，一些極端的人甚至還對(duì)他進(jìn)行了批評(píng)和攻擊。
但事實(shí)上，這種想法與君王揚(yáng)名立萬，開疆?dāng)U土并不沖突，而是從帝王的本性出發(fā)，盡可能地減少甚至消除民眾心中的貪婪，從而凈化君王和民眾的靈魂，讓他們永遠(yuǎn)保持純潔。
“無為而治”是老子所建構(gòu)的烏托邦。根據(jù)歷史記載，無論哪個(gè)朝代，都沒有真正做到“無為而治”，像唐太宗和清圣祖這樣的明君，只是將“無為而治”的概念拉得更遠(yuǎn)，想要真正做到這一點(diǎn)，還得費(fèi)一番功夫。
在認(rèn)識(shí)到自己所處的社會(huì)弊端后，老子期望君王汲取天道精髓，實(shí)行“無為而治”，從而使民眾更加自由地發(fā)展和發(fā)展，唯有堅(jiān)持“無為無不為”的政治倫理觀念，才能達(dá)到“無不治”的目的。
老子相信，天地至理，萬物之始，即“道”。
老子在《道德經(jīng)》中闡明了“道”：
“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負(fù)陰而抱陽，沖氣以為和。”
這就是老子的“造化”學(xué)說，詳細(xì)地描述了“道”產(chǎn)生的過程。“道”是一個(gè)混沌的整體：
“產(chǎn)生天地，天地產(chǎn)生陰陽二氣，陰陽二氣相交而形成各種新生體。萬物背陰而向陽，陰陽二氣互相激蕩而成新的和諧體。”
由此可見，“道”是萬物復(fù)蘇的源泉，它可以有效地促進(jìn)萬物的誕生和發(fā)展。
宇宙中有四大事物，道、天、地、人，后三種事物都是從“道”中衍生出來的，所以他們知道，天地與人的起源都是一樣的，三個(gè)應(yīng)該是一體的。
人要始終秉持“天人合一”的理念，以平等的態(tài)度對(duì)待自然，“節(jié)儉適度”地利用自然，以保證自然的可持續(xù)發(fā)展，使人與自然的和諧共處。
《道德經(jīng)》是中國(guó)古代思想和文化的重要組成部分。
老子的道德觀，能讓人體味天道，體味人生的意義，人生的價(jià)值，讓人反思，讓人在生命中的物質(zhì)和靈魂之間的關(guān)系中找到一個(gè)平衡點(diǎn)，讓人明白自己的本性，從而促使人們順其自然。
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