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蘇格拉底的學生去神廟求簽，詢問希臘最聰明的人是誰？得到的答案是蘇格拉底。學生告訴了蘇格拉底，蘇格拉底不信，我怎么可能是全希臘最聰明的人呢？于是，蘇格拉底帶著學生訪問希臘最有名的政治人物、詩人、工匠等，但蘇格拉底失望的發現，他們都不是最聰明的人，為什么神會認為我是最聰明的人呢？蘇格拉底說：“在所有的人里面，只有我知道一件事，那就是我一無所知。”
大家會覺得，蘇格拉底謙虛過頭了吧？這么一個學問家，怎么可能一無所知呢？但只要問一個問題，你就明白他為什么謙虛了，你所知的一定是真理嗎？每個人所知的，只是事物的一個方面，一個片段，一個階段而已。
古人看見太陽每天從東方升起，從西方落下，于是聰明人會說,，地球是宇宙的中心，太陽以及星辰都圍繞著地球轉圈，這絕對符合人類日常的經驗，不會有錯。但近代天文學證明，不是太陽繞著地球轉，而是地球繞著太陽轉，太陽才是宇宙的中心。大家恍然大悟，這應該是終極真理了。但后來的理論認為，地球以及其他行星并不是圍繞著太陽做圓周運動，真像是它們一直在做直線運動。為什么我們認為它們是圍繞著太陽做圓周運動呢？是因為太陽的質量太大，它壓彎了太空空間，在其周圍形成了一個坑洞，地球在坑壁上做直線運動，但給人的感覺是在圍繞太陽做圓周運動而己。請問，這是終極真理了嗎？最近的物理學家通過細致的計算后認為，太陽的質量不足以形成吸引地球等行星的引力，在太陽和行星之間，一定存在著大量的物質，它們的存在才使行星圍繞太陽運動。這些物質目前人類觀測不到，稱為“暗物質”。
如此簡單的一個自然現象，如何解釋，數千年不斷演變，誰也拿不準若干年后又有什么新的理論出現。世界到底是怎么樣的，取決于人類怎么想的，只要你所想的能夠找到證據，能夠自圓其說，就沒有問題。
2.
老子是個哲學家，他深知其中的奧秘，《道德經》開篇就說：“道可道，非常道。”宇宙運行的根本大道可以用語言說出來的話，就不是永恒的道了。在無限的大道面前，人類自以為聰明，就十分可笑了。
因此，老子說：“知不知，尚矣；不知知，病也。圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。”（《道德經》第七十一章）
知道而不以為知道，是最高明的境界了。不知道卻以為知道，就是毛病。圣人沒有毛病，因為他把毛病當作毛病。正因為他把毛病當作毛病，所以他才沒有毛病。
生有涯 知無涯
莊子曾說過一句話：“吾生也有涯，而知也無涯，以有涯隨無涯，殆矣。”我的生命是有限的，而知識是無限的，以有限的生命去追隨無限的知識，那不是很疲倦嗎？
莊子的意思，并不是叫你不要求知，而是叫你要有正確的態度，不要讓知識左右你的生命。
莊子說的是大智慧，探求知識是一種樂趣，但如果把求知當成一種謀利的工具，知識就成了負擔。這大概是對人生最高明的反省。
孔子也有類似的看法，他說：“知之為知之，不知為不知，是知也。”知道就是知道，不知道就是不知道，這才是明智的。
莊子說：“六合之外，圣人存而不論；六合之內，圣人論而不議，《春秋》經世先王之志，圣人議而不辯。”對于天地之外的事，圣人有感于心而不談論，對于天地之內的事，圣人談論而不評議；對于記載先王事跡的《春秋》史書，圣人評議而不爭辯。
這個世界之外，超出了人類的認識能力，所以圣人知道它的存在但并不談論，因為有啥好談，誰也不能證明他說的一定是正確的；世界之內的事，可以認識，但成熟的每一套理論似乎都挺有道理的，可以討論但不會有定論；《春秋》史書記載的事，事實一樣，但每個人都基于自己的立場而觀點有異，可以評議但不必要爭辯。
莊子的意思，世間沒有任何東西是可以確定的，對于我們所不了解的東西，不妨存而不論；所能夠了解的，不妨論而不議；涉及到利害的，不妨議而不辯。這大概就是老子“圣人不病”的秘訣吧。
3.
道家的圣人，是悟道的統治者，所以充滿了“無為”的色彩，圣人反省的結果，就是虛靜、寡欲，無所事事。儒家不同，它追求改善世界，改善世界的基礎是個人的德行，所以儒家的反省，充滿了道德自律的意味。孔子說：“三人行，必有我師焉，擇其善者而從之，其不善者而改之。”孔子的弟子曾子說：“吾日三省吾身，為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？”孟子說：“愛人不親，反其仁；治人不治反其智，禮人不答，反其敬；行有不得者，皆反求諸己。”
道家反省是審視自己是否符合了道，而儒家反省是檢察自己是否做到了德。二者為什么有這樣的區別？說話對象不同而已。道家說話的對象是君侯，君侯無為，臣下才能有為；儒家說話的對象是士人，士人有德、有為才有正面的效果。所以，君侯無為是圣德，士子有德是入道之門。
