“三陽開泰、六六大順、九五之尊、不速之客、不三不四、否極泰來、物極必反……”這些耳熟能詳的成語都出自《易經》，你可能經常會去使用它們，但卻從未了解過其含義的來源。
譬如，“不三不四”為何形容人的品格不好，而不用“不五不六”呢？“九五”是至尊，而“八四”不是呢？“六六”怎么就大順了呢？
《易經》到底是一本什么書，怎么會載錄這些奇奇怪怪的成語呢？
下面我就向諸位讀者匯報下學習《易經》的一點心得，讓我們一起揭開《易經》這本千古奇書的神秘面紗吧。
《易經》一共有三本，分別是：夏朝的《連山易》、商朝的《歸藏易》、周朝的《文王易》，即《周易》。
但是《連山易》與《歸藏易》很早之前就已經失傳，所以我們今天提到的《易經》其實就是當時的《周易》。
雖然前兩本失傳了，但《周易》的誕生必然是對前兩本“易學”傳承的結果，所以《周易》的內涵中也必然會有《連山易》與《歸藏易》的影子，是“一書含三書”的。
《易經》起源于上古時期伏羲畫八卦，再到中古時期周文王推演八卦為六十四卦，然后又到下古時代孔子為其做《易傳》。
后世稱《易經》為“世歷三古，人更三圣”，所以今天我們能讀到的《周易》其實是三部分組成的，一部分是八卦圖，另一部分是六十四卦及卦文，最后一部分是《易傳》。
《易經》在內容上主要包括四部分：象、數、理、占。
“象”簡單講就是“透過現象看本質”，通過觀象來推知一些潛在內容，比如，中醫“望聞問切”中的望診就是以觀察面象來測知疾病。
而《易經》的象則不局限于人體，是包羅萬象，包含萬事萬物的。
“數”通俗講就是所有事物或現象從興起到衰亡都是有一個“定數”的，譬如，一天有十二時辰的“定數”，如果能知道目前是哪個時辰，那么就能推知這個天何時會亮，何時會黑。
而《易經》的“數”是“小則推算人命，大則演算國運”，就是此理。
“理”即道理，透過現象的變化來參透其中的道理，正如“日中之后必是日昃，壯年之后必是衰老”一樣物極必反的淺顯道理。
而《易經》就是在闡述各種事物及現象背后的道理與智慧。
“占”即占卜，通過占卜術來預測一些未來的結果，常見的有“金錢卦”、“大六壬”、“梅花易數”、“奇門遁甲”、等等。
《易經》的占卜只是給人們在決斷時提供一個可供參考與輔助的信息，“占”卜并不難操作，十分簡單易學，但對所得信息的推“理”才是關鍵。如果對這點沒有清醒的認知，那么就會很容易被占卜后出現的“象”所迷惑，聽任命“數”的擺布，反而失去了“易學”的真正意義。
由此可知，《易經》的確是占卜之書，但那只是其四部分內容中的一部分，并非《易經》的全部精髓。
正是由于觀念和出發點的不同，故而后世“易學”的發展形成了兩大派別，一者為“象數派”，一者為“義理派”。
“象數派”以占卜推測、觀相推算、演算吉兇一類為主，例如，測字取名、婚配推算、求簽問卜等，代表人物有漢代的孟喜、京房、焦延壽，宋代的陳摶、邵雍等人。
“義理派”源于孔子，成熟于魏晉的王弼等人，此派重視卦象所講的道理，并通過參悟這些現象背后的道理來獲取智慧，通達人事物理，以至于達到“知天命”的境界。
筆者屬于“義理派”的學者，是故更加注重對《易經》中“理”的參悟，當然也不是說學習了“義理派”就完全拋棄“占”這一部分，相反“義理派”也十分注重占卜，但側重點則是在于占卜背后所蘊含的哲理與智慧。
《易經》的研究雖然分為兩大派，但此二者又是相互促進的，精通術數算命的也必然對卦象中的“義理”有著獨到見解，否則絕對做不到“逢占必驗”的至高境界。同樣而言，精通于“義理”的也必然對占卜推算有著別樣認知，恰如孔子在《論語》中所言“善易者不占”，擅長義理的人自然會“未卜先知”，又何必求簽問卦呢？
《易經》一書對儒家、道家、醫家、兵家、縱橫家等諸子百家都有著很深遠的影響，故而后人有云“易為諸經之首”、“不學易不足以為太醫”、“不學《易》不可為將相”等等。
那么學習《易經》入門要從哪里開始呢？
