公元220～581年，是中國歷史上的魏晉南北朝時(shí)期。在這350余年的時(shí)間里，戰(zhàn)亂頻仍，北方與南方時(shí)常處在紛飛的戰(zhàn)火中，國與國之間爭斗不斷，政權(quán)屢屢更迭。這一時(shí)期，整個(gè)社會(huì)的政治、經(jīng)濟(jì)、文化和人民生活均處在動(dòng)蕩不安之中，服飾也隨之發(fā)生著很大的變化。
魏晉南北朝時(shí)期是中國服飾文化發(fā)生質(zhì)變的重要時(shí)期之一，同時(shí)也是各民族服飾文化相互交融并展現(xiàn)新的特色的時(shí)代。
戰(zhàn)國時(shí)期，趙武靈王為求生存和贏得戰(zhàn)場上的主動(dòng)權(quán)而進(jìn)行的那次服飾改革應(yīng)該說是一個(gè)大膽的創(chuàng)舉，但就其改革的范圍來說僅僅是一個(gè)點(diǎn)，用的是一種強(qiáng)制執(zhí)行形式。南北朝時(shí)期的服飾變革，卻是全方位、多層次的，是在強(qiáng)制與隨意間進(jìn)行的。造成這次服飾巨變的直接因素是戰(zhàn)爭，由于戰(zhàn)爭的多年延續(xù)，兵員和勞動(dòng)力的補(bǔ)充，成了關(guān)系到北方各國統(tǒng)治政權(quán)時(shí)間長短的重要因素，故北方各國對人口的爭奪非常激烈，使得居住在黃河流域的各民族居民，背井離鄉(xiāng)，形成了大范圍的遷徙。共同的命運(yùn)、處境和遭遇，大大增強(qiáng)了各民族人民對時(shí)政、環(huán)境的共同認(rèn)識，原來彼此之間生活習(xí)俗上的差異、民族文化心理上的障礙等，很快得以填平，促進(jìn)了相互間的聯(lián)系和往來。特別是北魏統(tǒng)一黃河流域之后，那里的民族融合趨勢就更加明顯。
民族與民族的融合是多方面的，除了血緣融合外，還有民族習(xí)性、生產(chǎn)活動(dòng)、生活習(xí)俗等方面的融合，其中，以服飾穿戴方面表現(xiàn)得最為直觀。在這一時(shí)期，服飾發(fā)展變化的主要特征是：傳統(tǒng)的深衣漸漸消失，袍服成為正式的禮服之一；袴褶（音xí）服開始盛行；婦女服飾整體上以上身短小、下體寬博拖長的“上儉下豐”式裝束為時(shí)尚。這些特征的形成，明顯是受了北方少數(shù)民族服飾影響的結(jié)果。同時(shí)，漢族的傳統(tǒng)服飾文化和禮儀，對各少數(shù)民族服飾的影響也是非常突出的，特別是北魏孝文皇帝實(shí)施的變俗改制舉措，大大促進(jìn)了少數(shù)民族的服飾發(fā)展。孝文帝的變俗改制與戰(zhàn)國時(shí)趙武靈王的服飾改革恰好是一來一往：前者是大規(guī)模引入、吸收漢族的傳統(tǒng)禮儀和服飾文化，后者是吸收、借鑒北方少數(shù)民族的優(yōu)秀服飾。這兩次改革充分地體現(xiàn)了中國古代服飾發(fā)展的特性，即兼容性和互逆性。
北魏孝文帝名拓跋元宏，是北魏王朝中一位頗具遠(yuǎn)見卓識的政治家，也是一位銳意進(jìn)取的改革者。他對悠久的中原歷史文化極為仰慕，常常與朝中的漢人儒士往來，一起談?wù)摗⒃u說古代的禮儀和政治。親政后，他清醒地意識到北魏拓跋鮮卑人與中原漢族之間的文化差異，為了改變和縮小這種差距，為了本民族的生存與發(fā)展，他毅然決定在北魏推行全面而深刻的漢化改革。太和十年（486年），他從服飾入手開始引入漢族文化，在參加重大典禮活動(dòng)時(shí)穿用袞冕。太和十八年遷都洛陽以后，他便正式開始了全面的變俗改制，其中包括以漢族服裝取代鮮卑服裝、以漢語代替鮮卑語、將鮮卑的拓跋姓改為漢族的元姓、鼓勵(lì)鮮卑人與漢族人通婚等項(xiàng)主要改制舉措。為了使改制能夠順利進(jìn)行，孝文帝還經(jīng)常親自監(jiān)督改制的執(zhí)行情況。有一次他巡視到舊都平城（今山西大同市東北），發(fā)現(xiàn)那里的多數(shù)婦女依舊穿著夾領(lǐng)小袖的鮮卑傳統(tǒng)服裝，非常生氣，責(zé)備有關(guān)的執(zhí)行官員沒有盡到職責(zé)。由于孝文帝的不懈努力，使當(dāng)時(shí)的各項(xiàng)改制工作大見成效，取得了令人矚目的輝煌成果；以至在北方的一些漢族士大夫看來，南方（南朝）已不是什么正統(tǒng)文化所在了，只有在北魏統(tǒng)治下的中原地區(qū)，才是正宗的漢族傳統(tǒng)文化的中心。甚至南朝的漢族人士，也有越來越多的人持這種看法。正如北魏士族楊元慎所稱頌的那樣：“移風(fēng)易俗之典，與五帝而跡；禮樂憲章之盛，凌百王而獨(dú)高。”（《洛陽伽藍(lán)記·城東》）由此可見，孝文帝改革受到的贊譽(yù)是相當(dāng)高的。
魏晉南北朝時(shí)期的民族大融合，大大加速了服飾文化的發(fā)展。它突出地體現(xiàn)為由動(dòng)趨定，由異趨同，冠服逐漸趨一、趨諧的發(fā)展過程。這種定、同、一、諧，既非全盤的胡化，亦非全盤的漢化；它是各民族在以漢族傳統(tǒng)服飾文化為主體的基礎(chǔ)上，相互吸取、相互借鑒、相互融匯，創(chuàng)造出的具有新的歷史特色和時(shí)代氣息的服飾文化碩果。也正是因?yàn)槟媳背瘯r(shí)期各民族服飾文化的融合與發(fā)展，使得服飾朝著實(shí)用、進(jìn)步的方向又邁進(jìn)了一步；同時(shí)，也開闊了人們的視野，在一定程度上改變了傳統(tǒng)思想對人們在服飾方面的羈絆，為以后隋唐服飾文化的發(fā)展和繁榮，奠定了基礎(chǔ)。
巾，原本是一些地位低微的無冠庶民成年后戴的首服，從東漢后至三國兩晉時(shí)期，才興起了戴巾的熱潮。其間，各種巾不斷出現(xiàn)，歷史上有名的“黃巾軍”大起義，義軍的標(biāo)志就是頭上戴有黃巾。這一時(shí)期主要流行的巾和冠有幅巾、綸巾、烏紗帽、漆紗籠冠和梁冠等。
幅巾是東漢時(shí)流行的一種用葛布裁成的裹頭巾。扎幅巾原本是為了“不著冠，（用）幅巾束發(fā)”（《后漢書·鮑永傳》），以后一些王公貴族紛紛扎系，久而久之，成了顯示他們雍雅風(fēng)度的標(biāo)志，如“竹林七賢與榮啟期”圖中，山濤戴的就是幅巾。
綸巾實(shí)際上是幅巾的一種，用葛布裁成，是三國時(shí)期流行的一種巾。因此巾經(jīng)常為蜀國丞相諸葛亮戴用，所以人們又稱之為“諸葛巾”。傳說諸葛亮經(jīng)常頭戴綸巾，手搖一把羽毛扇，身坐四輪車指揮三軍作戰(zhàn)，出奇制勝，屢建奇功。
烏紗帽是晉朝和南朝官宦及士庶常戴的帽子，因用黑色的帛紗圍制而成，故得名“烏紗帽”。以后的唐代和明代都把它用在官服之中，因此后人多把烏紗帽比喻成官位，稱得到官位是“戴上了烏紗帽”；相反，若被罷了官位，就叫“丟了烏紗帽”。提到烏紗帽，現(xiàn)代的人多數(shù)不會(huì)陌生，而知道“白紗帽”的人恐怕就不會(huì)很多了。實(shí)際上白紗帽與烏紗帽幾乎形成于同一時(shí)期。《隋書·禮儀志》記載：“宋齊之間，天子宴私，著高白帽，士庶以烏（高帽）”，因白紗帽表示吉祥，故為皇帝專用，烏紗帽才是官員和其他人員所戴用的。
漆紗籠冠是南北朝時(shí)期最具代表性的冠類之一。此冠是從漢代的平巾幘演化而來的，冠形較小，后沿略高，在小冠上罩有一用細(xì)黑漆紗制成的網(wǎng)狀冠罩，看上去像個(gè)紗籠罩子，所以人們稱之為“漆紗籠冠”。實(shí)際使用時(shí)，直接戴用的冠叫小冠，復(fù)有紗罩的叫漆紗籠冠。這兩種冠形在南北朝時(shí)期十分普遍，女子也可以戴。
魏晉南北朝時(shí)期的其他冠制，雖然基本上沿用了漢代的舊制，但因各朝的朝政不同，又各有其特色。如，晉初帝王的冕冠板是加在通天冠上的，從而改變了冕冠的內(nèi)容；梁冠在原來三梁冠的基礎(chǔ)上加了一種五梁冠，但五梁冠僅為帝王所專用，朝臣仍需要按三、二、一梁的冠飾等級佩戴。此外，漢代服制中規(guī)定的其他一些冠式，如巧士冠、卻敵冠、高山冠、遠(yuǎn)游冠等，在這一時(shí)期仍舊使用。
寬衣博服是魏晉時(shí)期服飾的又一突出特點(diǎn)。雖然它被稱作“時(shí)代的標(biāo)志”，但這種特點(diǎn)和標(biāo)志的產(chǎn)生，是與正常服飾發(fā)展相悖的。其原因是，漢末以來，軍閥割據(jù)，時(shí)局動(dòng)蕩，人們心理上普遍失衡，及時(shí)行樂和逃避現(xiàn)實(shí)的現(xiàn)象十分普遍。特別是諸多文人士子，對生活完全失去了信心，他們思想上追求道教玄學(xué)，生活中追求頹廢荒唐，在衣著上常以怪誕為雅尚，以病態(tài)為時(shí)髦，引出了許多離奇可笑的故事。被稱為“竹林七賢”之一的劉伶，崇尚老莊思想，喜歡縱酒，常常裸體在室內(nèi)狂飲。一次，有人來拜訪他，進(jìn)門后見他赤裸醉酒的樣子，便責(zé)備他，可他卻回答說：“天地是我的房屋，屋室是我的衣褲，你怎么跑到我的褲子里來了？”這則出自《世說新語》中的歷史故事，確實(shí)反映了當(dāng)時(shí)社會(huì)部分人的心態(tài)。魏晉南北朝時(shí)期服飾上的最大特點(diǎn)，就是寬衣大袖。士庶、儒生等人的衣著更是如此，如“竹林七賢”圖中所表現(xiàn)的阮籍、山濤、向秀、劉伶、阮咸、王戎、嵇康等七人，個(gè)個(gè)寬衣博袖，代表了時(shí)代的服飾特色。在晉代畫家顧愷之的傳世作品和敦煌壁畫中也都有不少這種服飾形式的表現(xiàn)，“一袖之大，足可為兩”的說法，看來是不為過的。
在此風(fēng)影響下，婦女服飾也是寬衣博袖。與男子服飾不同的是，魏晉南北朝時(shí)期婦女的衣著特點(diǎn)是“上儉下豐”。所謂上儉，指的是衫襦等上身衣著都比較窄小合體，但兩只袖子很寬博；下豐，指的是下裙部分十分寬博，其長度“一裙之長，可分為二”，足見當(dāng)時(shí)婦女的衣著特色。
袴褶，據(jù)說在戰(zhàn)國時(shí)期就已經(jīng)出現(xiàn)了，它是北方少數(shù)民族服飾中的一種。由于袴褶服的結(jié)構(gòu)便于戰(zhàn)場作戰(zhàn)，所以在漢代也是軍服的一種。這種服飾魏晉南北朝時(shí)雖仍舊在軍隊(duì)中使用，但民間也開始有不少人以穿著袴褶為時(shí)尚了。袴褶服實(shí)際上是由袴和褶兩部分組成的，袴是褲子，褶是上衣，若按衣褲的習(xí)慣順序稱法，應(yīng)稱“褶袴”。褶是一種短身大袖、交領(lǐng)對襟的衫子，長度多在膝蓋以上。袴是一種褲腿非常肥大的筒褲，也稱“大口褲”。由于這種褲子的褲筒過于寬肥，于是有的人又在褲的膝蓋處用絲帶扎束，起到緊護(hù)的作用。因此，這種褲子又稱“縛袴”。
襠是一種少數(shù)民族服裝，其形制是前后身各以一片方形織物構(gòu)成主件，另外在兩片織物的上端釘綴兩條比較結(jié)實(shí)的條塊，將前后兩片織物結(jié)合起來。它的整體形式頗似秦俑坑和陜西楊家灣漢墓中出土的鎧甲的形式。在南北朝時(shí)，男女皆可把袖兩襠服作為普通服裝穿用；同時(shí)又可做成甲衣，裝備軍隊(duì)。它是一種軍民共用的服裝形式。
木屐是一種用木或竹為主要材料制成的涼鞋，南朝時(shí)曾風(fēng)行一時(shí)。當(dāng)時(shí)流行的屐有很多種，大多是以所用的材料和形狀而定名的，如平底的木屐叫“平底屐”，用竹料制成的屐叫“竹屐”，屐上使用棕絲的叫“棕屐”。有的還在木屐的底部裝上屐齒，如《宋書·武帝本紀(jì)》載：武帝“性尤簡易，常著連齒木屐”。另外還有一種屐齒可以隨意拆裝的木屐，如《宋書點(diǎn)·謝靈運(yùn)傳》載，南朝著名詩人謝靈運(yùn)為排解心中對政治的不滿情緒，終日游歷山水之間，他發(fā)明了這種可以裝卸屐齒的登山木屐，“上山則去前齒，下山則去其后齒”，很是方便省力。木屐不但用于民間，而且還經(jīng)常用于軍中。魏國司馬懿入蜀作戰(zhàn)，道路上多長有蒺藜，士卒穿著履鞋行走，腳經(jīng)常被扎，影響了行軍速度。于是，司馬懿傳令讓軍士穿上木質(zhì)平底屐，從而有效地防止了蒺藜的扎刺，加快了行軍的速度。木屐之所以在南朝時(shí)被人們廣為使用，主要是出于兩方面的原因：一是穿著隨意，上至皇帝，下至百官庶民，不分男女，都可以穿著；二是由于氣候、地理的原因，江南氣候溫暖，濕潤多雨，道路泥濘，穿著皮革或絲帛制成的履鞋外出行走，多有不便，而木屐則不存在這方面的問題。雖然木屐沒有什么穿著上的嚴(yán)格規(guī)定，但男女木屐還是有一定區(qū)別的。《晉書·五行志》記載：“初作屐者，婦人圓頭，男人方頭。圓者順之義，所以別男女也。”這一區(qū)別直到太康年間才慢慢消失，男女都可以穿方頭屐。盡管木屐在南朝時(shí)穿著的人很多，被視為一種時(shí)髦足衣，但它始終未被用在正式的禮儀場合上，凡遇較為重要的典禮或活動(dòng)時(shí)，從帝王到朝臣都必須按傳統(tǒng)禮規(guī)穿履參加。即使是一般的士庶之人，在平時(shí)的訪問、會(huì)友等場合也都要穿著履鞋，否則將被視為失禮。
在這一時(shí)期，除了木屐很流行之外，各種靴鞋也很盛行，而且在東漢履制的基礎(chǔ)上，又有一些新的式樣出現(xiàn)。據(jù)《中華古今注》記載：“宋有重臺履，梁有笏頭履、分梢履、立鳳履，又有五色云霞履。”同時(shí)流行的還有伏鳩頭履、紫皮履、解脫履等。有些人更是別出心裁，將新履故意弄破，使之露出腳趾，謂之“穿角履”。《魏書·王慧龍傳》載：“遵業(yè)從客恬素，若處丘圓，嘗著穿角履，好事者多毀新履學(xué)之。”這一時(shí)期履的質(zhì)料也是比較豐富的，有絲履、草履、革履和繡履，還有用各種寶物制成的“寶履”。據(jù)《南史》記載，東昏侯不務(wù)朝政，生活極端奢侈，他曾為寵妃（潘妃）特制了一雙值千萬錢的寶履，奢侈到了極點(diǎn)。靴子在這一時(shí)期使用得更為廣泛了，在有些朝代已經(jīng)不單單為軍用，民間也出現(xiàn)了。沈括《夢溪筆談》記載，北齊時(shí)穿靴之風(fēng)尤為盛行，官民俱可以穿用。南北朝時(shí)期的靴子，多數(shù)是長度至膝的高筒靴，《北齊校書圖卷》中所繪人物穿的靴子，就多是這種靴子。這時(shí)的靴子多為深色的革靴，選用的革料有羊、馬、牛之皮。據(jù)說還有用虎皮制成的靴子，如《南史》載：“蕭琛年少著虎皮靴。”可見在南北朝時(shí)，靴子的種類也是很多的。
魏晉南北朝時(shí)期天下混亂，割據(jù)時(shí)間很長，從而導(dǎo)致各地區(qū)經(jīng)濟(jì)文化發(fā)展不平衡，加之各代統(tǒng)治者所推崇的宗教不同，因此所形成的時(shí)尚也各不相同。受其影響，各代婦女所喜好和流行的發(fā)髻形式風(fēng)格也各異。據(jù)文獻(xiàn)記載，魏時(shí)流行的有靈蛇髻、反綰髻、百花髻、芙蓉歸云髻；晉時(shí)流行纈子髻、蔽髻、流蘇髻墮馬髻；南朝宋時(shí)有飛天價(jià)髻；梁有回心髻、歸真髻；陳有凌云髻、隨云髻等等。上述這些名目繁多的髻式，有的是沿用前代舊式，如墮馬髻和凌云髻；也有的是當(dāng)時(shí)發(fā)明的新式髻式，如靈蛇髻。關(guān)于靈蛇髻的由來，陳元龍《格致鏡原》引《采蘭雜志》記載：甄后既入魏宮，宮廷有一條綠蛇，口中恒吐赤珠，若梧子大，每日（甄）后梳妝，則盤結(jié)一髻形于后前，后異之，因效而為髻，號為“靈蛇髻”。此后，宮中女子紛紛效尤。
用假發(fā)進(jìn)行裝飾的習(xí)俗，在魏晉南北朝時(shí)期更是風(fēng)行日熾。貴族婦女不僅用假髻來裝飾頭髻，并利用髻上的各種飾物區(qū)分等級。據(jù)《文獻(xiàn)通考》記載：“魏制貴人、夫人以下……皆大手髻，七?（音 diàn）蔽髻；……九嬪以下五?；世婦三?。”其中的大手髻便是一種假髻，?是用貴重金屬制成的髻上的飾物，以其數(shù)的多少劃分等級。戴假髻的習(xí)俗不僅在上層貴族婦女當(dāng)中盛行，一般富家女子甚至一些貧家女子也都盛行戴假髻。實(shí)在因家境貧困而無力置辦假髻的，為了應(yīng)付一些必要的場面，也要設(shè)法向別人借用，“借頭”一說便是由此而來。
