《道德經》共81章，前37章是《道經》，后44章是《德經》，如果《道德經》是一條山脈，那每一章就是一座山峰。徜徉在《道德經》的山中，尋找道，尋找德，那些道，那些德，常常'只在此山中，云深不知處'。
每每有所得，剛剛有所喜?？墒桥せ仡^來，又對所得有了困惑，糾結得頭飛了雪，也只在幾座山峰里轉圈圈。此山雄美，總還是要從山里走出來的，哪怕走出來，再進去呢！
于是，決心寫讀書筆記，如游記一般，爬一座山寫一篇。就像在山中迷路，不妨于經過的樹上，寫下個記號。然后，沿著記號不斷前行，總可以走出此山。
道可道，非常道，名可名，非常名。
無名天地之始，有名萬物之母。
故，常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼。
此兩者，同出而異名，同謂之玄，
玄之又玄，眾妙之門。
——《道德經》第一章
短短59個字，兩千多年來，竟沒有一個統一的解釋。
解釋不統一的一個原因是因為斷句不統一，分歧如下。
“無名，天地之始；有名，萬物之母?！?br>
“無，名天地之始；有，名萬物之母。”
“常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼?！?/span>
“常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼?！?br>
解釋不統一的另外原因主要“道”“名”“有”“無”“妙”“徼”“玄”等名詞”的解釋不統一。
道可道，非常道
道可道，第一個“道”是名詞，指客觀真理，大道。
道可道，第二個“道”是動詞，指言說，表達。
“?！保遣蛔兊?，永恒的。
“常道”是不變的永恒的真理。
大道真理是可以被表述言說出來的，但所有化為文字和語言的“道”，都不是真正的最永恒、最本質、最深遠、無限的真理。而是真理的一個現象的、一時的、片面的樣本。
為道是無限的，而語言相對道就是有限的。用有限的語言描述無限的道，只能得到“非常道”。
這句話與佛說：”不可說，不可說，一說就錯“，有相同意思。
打一個比喻，無論是大圓，還是小圓，有一個量是永恒不變的，那就是圓周和直徑之比，也就是圓周率π。
π可賦值，根據需要，π可以是3.14，可以是3.1415926，可以是小數點后更多位的數，但是無論如何賦值，都不是真正的π，都是非“常π”。
所以，π可π，非常π。
老子在《道德經》的開篇就說，“道可道，非常道”，這是告訴我們，老子講的道，也只是“可道之道”，講的也是一個“非常道”。要透過“非常道”，窺探真正的“道”。
名可名，非常名。
名可名，第一個“名”是名詞，指具體事物的定義，即某一事物區別于其他事物的名稱，特征等。
名可名，第二個“名”是動詞，指命名，定義概念。
“道”是客觀真理，“名”是主觀認識。
“常名”是指永恒不變的定義。
這句話可以寫為：
可名之名，非常名，常名，不可名。
老子要闡述“道”這門學科，必須先明確這門學科的一些基本概念。就像我們學習一門新學科，也要先學習基本概念一樣。
老子說，常名是沒法定義的，可定義的名都有其局限性。
老子非常嚴謹，不像一些其他理論，在開始就說，一定要相信我，我就是對的。
老子告訴我們，可道之道，非常道，可名之名，非常名?！兜赖陆洝防锏摹暗馈倍际强傻乐溃?/span>名”都是可名之名，我們要透過可道之道，可名之名去感悟體會，真正的道，真正的名。
老子的道學，可名了兩個最基本的概念就是“無”和“有”。
無名天地之始，有名萬物之母。
兩種斷句，我傾向于，
“無，名天地之始；有，名萬物之母”。
老子給出了“無”和“有”這兩個基本概念的定義。
“無”定義為“天地之始”；“有”定義為萬物之母。
天地，是抽象的詞，不單單是天空大地的意思。天地，就有了系統。
萬物也是抽象的，是一切系統的產物。
錢學森認為：系統是由相互作用相互依賴的若干組成部分結合而成的，具有特定功能的有機整體，而且這個有機整體又是它從屬的更大系統的組成部分。
最基本的系統就是兩種相互作用相互依賴的組成部分結合而成，具有特定功能的有機整體，這兩個相互作用相互依賴的組成部分，就是天和地。天地外還有更大的天地，天地里也有更小的天地。天地可以是更大天地的萬物。萬物也可以是更小的天地。
沒有天地，就沒有系統，沒有系統就根本無所謂“無”和“有”。
天地之始，就是系統開始運行之始。
比如，男女是相互作用相互依賴的兩個部分，建立起一個系統，這個系統具有生孩子這個特定功能。
一對男女相戀了，表示一個可以一起生孩子的系統已經建立了，只是開始的狀態，是沒有孩子的，從確立關系到有孩子，是一個過程。
天地系統建立之始，是“無”。所以，無，名天地之始。
沒有男女做夫妻，談論有孩子和無孩子是沒有意義的。
所以，沒有天地，就沒有“有”和“無”，沒有天地之前，是虛無，是無極。
夫妻建立系統之始是丈夫和妻子，有天有地。但是沒有孩子。
一旦夫妻系統孕育出新的生命，就“有”了。
這時候，妻子才能稱之為“母”。
系統“有”了，萬物才被生產出來，所以，“有”名萬物之母。
故，常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼。
這個斷句，我傾向于，
“常無，欲以觀其妙，常有，欲以觀其徼?！?/span>
“無”中蘊含各種因素作用變化，孕育著“有”，謂之妙。
“有”就一定會轉換為“無”，有無的邊界在哪里？
“常無”用來觀天地之妙。天地之妙，就是“無中生有”之妙。
“常有”用來觀萬物之徼。萬物之徼，就是“從有到無”的邊界。
比如，地球生命的出現。
地球更多時間是沒有生命的。當地球誕生的時候，天地這個系統就建立了，就有了可以產生生命的系統，但是天地之始這個時候是沒有生命的。
經過了漫長的“常無”狀態，天地不斷相互作用，地球產生了空氣，出現了水，為生命的產生提供了條件，然后，生命從無到有。
生命起源，妙不可言，如今依舊是人類之迷。
這就是“常無，欲以觀其妙”。
現在地球的生命是“常有”狀態，但地球生命必然會滅亡，這就需要我們“觀地球生命在什么時候走到盡頭呢？”那時候，地球生命就要提前努力到其他星球延續生命。
這就是“常有，欲以觀其徼”。
此兩者，同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。
“此兩者”就是“無和有”兩者，有和無同出于一個系統。無中蘊含有，有中蘊含無。所以，同出而異名。
“謂”和“名”是有區別的?！?/span>名”是客觀的定義，是嚴格的；“謂”是主觀的描述，可以是一種比喻。
無，名天地之始；有，名萬物之母。但是無和有，同謂之玄。
“玄”就是黑里帶微赤的顏色。簡單來說，就是指“黑”色。
我們現在對一些不知道原理的系統稱為“黑匣子”，就是給這個系統輸入，也得到確定的輸出，卻不能把這個系統的原理說清楚。比如，一些帶有自學習系統的人工智能機器，就是黑匣子。
從無到有，從有到無，都是很難解釋其原理的，所以“謂之玄”。
無中生有，謂之玄；有而化無，謂之玄。無無有有，有有無無，謂之玄之又玄。這些玄之又玄所蘊含的規律，是解釋一切天地與萬物生生滅滅的眾妙之門。
《道德經》第一章是全篇總綱！
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