上德不德，是以有德。
下德不失德，是以無德。
上德無為而無以為也。
上仁為之而無以為也。
上義為之而有以為也。
上禮為之而莫之應(yīng)也，
則攘臂而乃之。
故失道而后德，失德而后仁，
失仁而后義，失義而后禮。
夫禮者，忠信之泊也，
而亂之首也。
前識者，道之華也，
而愚之首也。
是以大丈夫，
居其厚而不居其泊，
居其實不居其華。
故去皮取此。
第一個困惑就是“什么是德？”
什么是德？
德的分級
上德無為而無以為也
第一等的德是“上德”。
指引上德之人前行的是“道”，上德為道，為道者無為，所以上德無為。所謂無為，不是無所作為，而是沒有主觀的“為”，只是跟隨“道”而為。一切都是“道”的旨意，我卻無為。
無以為的意思，是只做該做的，做完了，事了拂衣去，功成身退，不求回報。
第一等的德，給予你所需，你常不知道其存在。
上仁為之而無以為也
第二等的德是“上仁”。
上仁為之，為的是“德”，讓更多人能夠受益。
上仁無以為，所以不求回報。
上仁是慈悲心，是菩薩，普度眾生。許多做慈善的人就是“上仁之人”。
上德和上仁都是“無以為”，都是奉獻而不求回報，但是境界不同。上德像太陽，只是燃燒自己，不為照亮他人。上仁像蠟燭，燃燒自己，是為了照亮他人。
菩薩就是上仁之人，地藏菩薩的慈悲是為了“地獄空”。觀音菩薩的慈悲是為了“度盡世間眾生”。
第二等的德，給予你所需，你可心存感激，卻不用回報。
上義為之而有以為也
第三等的德是“上義”。
上義為之，為的是“仁”，讓人感到仁愛。
上義有以為，意思是上義是有回報的，人人為我，我為人人。你為他人付出了義務(wù)，他人也會為你付出義務(wù)。比如父母對孩子有“義務(wù)”，未來孩子對父母也有“義務(wù)”。
所以上義比上仁的境界又次了一等。當上義的奉獻，主觀和客觀上都可以沒有回報時，就是“上仁”了。
第三等的德，給予你所需，你會回報其所需。投我以木桃，報之以瓊瑤。
上禮為之而莫之應(yīng)也，則攘臂而乃之
第四等的德是“上禮”。
上禮為之，為的是“義”，讓人產(chǎn)生“義”。
禮是規(guī)矩，讓人按照一定規(guī)范做事。一個人開始守規(guī)矩是被動的，后來會逐漸自覺地守規(guī)矩。
上禮和上義的區(qū)別在于，上義盡義務(wù)是主動的，上禮盡義務(wù)是被動的。當能夠主動承擔義務(wù)，就由上禮進階到上義了。
規(guī)矩是需要反復教導和強迫才能建立起來的。
所以才有“上禮為之而莫之應(yīng)，則攘臂而乃之”
攘臂：捋起衣袖，伸出胳膊。常形容激奮貌。
乃：本意為“再度”、“重復”。
也就是說，要通過重復性的教導和強迫才能“守禮”。
怎么才能進階到“上德”呢？
從上禮，上義，上仁，到上德，這就是“上德”的進階之路。
道理都是相通的，適合于各個領(lǐng)域的進階之路。
比如太極拳的進階之路。
《太極拳論》中有一句話：“由招熟而后懂勁，由懂勁則階及神明'，這就是太極拳的進階之路，暗合“上禮，上義，上仁，上德”四個等級。
學習太極拳，要從“上禮”開始，先被動地守規(guī)矩，也就是學招，招練得不到位，就得反復練，這就是“莫之應(yīng)則攘臂而乃之”！
練招到一定程度，就達到了招熟的階段，每一招每一式，都做得標準了，合乎規(guī)矩了。打的是太極，練得是招熟，這就是“上義為之而有以為也”！
招熟到一定程度，就漸漸懂勁了，不再跟著招式走，而是跟著自己的勁走了，打的是太極，練得卻是勁，這便是“上仁為之而無以為也”！
懂勁到一定程度，就通了太極的神明，從而脫離太極拳的束縛。太極是我，我是太極。不再為了打太極而打太極，做什么事，都可以是在打太極，這便是“上德無為而無以為也”！
比如書法的進階之路。
學習書法，也要從“上禮”開始，先被動地守規(guī)矩，也就是臨帖，臨得不像，就要反復臨，這就是“莫之應(yīng)則攘臂而乃之”！
臨帖到一定程度，開始能夠主動按照規(guī)矩“寫字”了，每個字每一筆都有出處，都有規(guī)矩，可謂是“上義為之而有以為也”！
規(guī)矩熟到一定的程度，就開始破掉規(guī)矩，回歸自我，此時的字，便是你自己的字，不再是別人的字，此時寫的是字，練得卻是功力，可謂是“上仁為之而無以為也”！
到了書法的最高境界，是超越書法，而通“神明”，如太極的最高境界般“上德無為而無以為也”！
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