大家好，這里是小播讀書，今天我們來聊聊莊子的道家思想，《莊子》一書原本一共52篇，現在留存下來的只有33篇，分為內篇、外篇和雜篇，是道家思想的精髓。莊子文風寫意，字里行間充滿了想象力，具有濃厚的浪漫主義色彩，莊子也非常善于用寓言講道理，富有幽默諷刺的意味，這種文風對后來的中國文學，也產生了很大的影響，莊子也是古代著名的文學家，他的哲學也被稱之為“文學的哲學”。
《莊子》里面有非常多我們今天都耳熟能詳，又發人深省的寓言故事，如果要說《莊子》里面哪一篇寓言故事最多，那可能就要數《莊子·達生》這一篇了。
“達”指通曉、通達，“生”指生存、生命和人生，“達生”就是通達人生的意思。簡而言之就是說，怎么才能活得更好，在分享莊子“達生”的內容之前，讓我們簡單回顧一下莊子的思想。
其實在《莊子》的道家思想中，講生存智慧，人生智慧的內容非常多，很多內容都是關注人生的快樂、自由和生存狀態的。這其實和莊子所生活的年代有關系，莊子生活在戰國末期，戰火紛飛，群雄逐鹿，老百姓的生活自然不會好過，甚至有點民不聊生，常常連基本的生存都無法保障。所以，生在這個時代的莊子自然對人的生命充滿了敬畏，向往自由自在，快樂幸福的生活，甚至有些感嘆人生苦短。
比如內篇的《養生主》中那句著名的：“吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已！”，莊子就對人生的短暫，人自身的能力的局限，有清醒的認識。生命是有限的，而知識是無限的，以有限的生命去追尋無限的知識，往往是徒勞的。這其實不是莊子主張求知無用，而是莊子表達了對生命短暫的感嘆。
另外，莊子在《人間世》和《德充符》中也表達了類似的情感，他說：“知其不可奈何而安之若命，德之至也”。當然這也并非聽天由命的意思，而是莊子提醒我們，要認識到人類自身的局限性，換句話說就是要“自知”，就像老子說的“知人者智，自知者明”類似。
其實在西方的哲學中，對自由、快樂、幸福的追求，也是也一個永恒的主題，著名的哲學家帕斯卡說：人不過是一根蘆葦，是自然界最脆弱的東西，但他是一根會思考的蘆葦。不需要整個宇宙武裝起來才能毀滅他，一口氣、一滴水就足以剝奪他的生命。即使宇宙要毀滅他，他也比致他于死地的宇宙要高貴得多，因為他知道自己將要死亡，他知道宇宙相于對他的優勢，而宇宙對此一無所知。所以，我們所有的尊嚴就在于思想。正是因為它，我們才可以鼓舞自己，而不是通過我們所無法填充的空間和時間。所以，讓我們努力好好思想，這是道德的原則。
其實這和2000多年前莊子的思想有著異曲同工之妙。人是一根會思考的蘆葦，知其不可奈何而安之若命，才是德之至也。
好了，聊了莊子全篇的一些主要思想主題，讓我們回到今天要聊的這篇《達生》中的幾個寓言故事，這幾個寓言故事，其實都是講生命智慧的。這一篇中有很多廣為人知的成語，比如“呆若木雞”、“津人操舟”、“呂梁泳者”、“醉者駕車”等等。那這一篇主要講了什么呢？
其實第一句話就是是這一篇的主題，莊子說：“達生之情者，不務生之所無以為；達命之情者，不務知之所無奈何”。
意思是說：真正懂得生命真相的人，不會去追求生命所不需要的東西；真正明白命運真相的人，不會去追求命運所達不到的目標。“達生”就是活出一種通達的人生，懂得生命的意義和價值，體現了一種對生命的尊重，也是一種人生的智慧。那這種智慧是什么呢？莊子說的“夫形全精復，與天為一”，形體健全，精神充沛，就與自然合為一體了。如何達到這樣的境界呢，莊子講了四個字：“形全 ”和“神全”。
可能你會問，什么是“形全”和“神全”呢？簡而言之，就是要懂得保全自己身體和精神的完整性，讓身體和精神都不受外界干擾，做一個“形全精復”的人，或者說“內圣外王”的人。這么說可能還不好理解，我們來看莊子在這一篇中的一個故事：醉者駕車 吧。
莊子說，一個喝醉酒的人，從車上摔下來，雖然會受點傷，但是不會被摔死。這是為什么呢？莊子說，喝醉酒的人，身體與其他人一樣，受到的傷害卻不一樣，這是因為他們的精神處于整合的狀態。乘車時沒有知覺，墜車的時候也沒有知覺，他們在面對危險，甚至死亡的時候，情緒都沒有進入他們的內心。意思是他們面對危險的時候，內心沒有害怕、恐懼這些情緒干擾。因為喝醉了沒有知覺，反而讓精神得到了保全，讓自己免受傷害，這就是莊子說的“神全”，是不是非常形象？
我們其實經常聽到這樣的新聞，某某人醉酒之后，從高處落下，或者摔到溝里，但卻安然無恙，只是受了點皮外傷。如果有自己喝醉經歷的人都知道，喝酒之后，有時候遇到危險，反而處變不驚，第二天回想起來都覺得后怕。
在正常情況下，當我們面對風險和困難的時候，恐懼 、害怕、緊張等等情緒會隨之而來，而這些情緒會讓我精神慌亂，失去了“神全”的狀態，反而讓我們不能專注于應對風險。就像俗話說“酒壯慫人膽”，說的就是喝酒之后，雖然知覺不靈敏了，但是我們內心的畏懼和緊張感也少了，這樣我們面對困難也更加從容淡定。其實這種“神全”的狀態，在競技比賽中也是一樣的。頂尖的高手比的從來都不是技藝或者技巧，而是精神和狀態，誰能夠在競爭最激烈的時候，還能穩定而專注的情緒，心無雜念，才能發揮出最高的水平成為最終的贏家，這些都是“神全”的意義和價值。
莊子說“棄事則形不勞，遺生則精不虧。夫形全精復，與天為一。天地者， 萬物之父母也。合則成體，散則成始。形精不虧，是謂能移。精而又精，反以相天。”
拋棄世俗之事，則形體不勞累；遺忘生命，則精神不虧盈。形體健全，精神飽滿，就與道合一。天地是萬物的父母，兩者相合就形成了物體，兩者分離就回歸原始。形體和精神不虧損，就能順應世間各種變化；修養了再修養，最后歸于自然。
莊子通過“醉者駕車”的故事，來闡述了自己對于“形全”和“神全”的智慧。就是“夫形全精復，與天為一”，能夠保全自己的形態不受侵害，保全自己的精神不受干擾，才是最接近于“道”的境界。
說到這里，是不是腦海中浮現出一個人“冥想”的畫面？是的，通過冥想可以讓自己全然忘掉自身并專注于內心，不管是老子、莊子，還是王陽明，都非常推崇從每個人的內心去尋找最原始、最本能的力量。
莊子說“夫欲免為形者，莫如棄世。棄世則無累， 無累則正平，正平則與彼更生，更生則幾矣！”如果想要避開形體的操勞，就要拋棄世俗之事，拋開了世俗的事就沒有了拖累，沒有了拖累就平心靜氣，平心靜氣就能與大自然融為一體，這種狀態就接近于“道”了。
