已外生矣，而后能朝徹。《莊子·大宗師》
朝徹：成玄英【疏】朝，旦也。徹，明也。死生一觀，物我兼忘，惠照豁然，如朝陽初啟，故謂之朝徹也。
就是透徹通明覺悟了，猶如見到地平線上升起火紅的光明。
柏拉圖在他的《理想國》講過一個故事“洞穴之喻”可以做些參考：
故事說的是一群自小被綁在洞穴的囚徒，他們被鎖鏈綁住無法轉(zhuǎn)身。于是，把被身后火光投射在眼前洞壁的影子當(dāng)成了真實。其中有一個人，由于機緣巧合掙脫鎖鏈，轉(zhuǎn)身尋著身后的火光追尋，從而見到了外面的太陽，覺悟了洞壁所見的各種影像，不過是真實世界映射的影子。于是，他回到洞穴，想要告訴他們真實的世界，幫助他們掙脫鎖鏈去看看真實的世界，那些人會認為他出去一趟就把眼睛弄壞了，不僅會對他冷嘲熱諷，甚至?xí)纱税阉麣⒘耍缓罄^續(xù)沉迷在幻影的追逐中。
恰如艾米莉·狄金森 ?的一首詩所言：
假如我沒有見過太陽，
我也許會忍受黑暗；
可如今，太陽把我的寂寞，
照耀得更加荒涼。
這故事里走出洞穴的人，就是那個見到光明而覺悟的人，隱喻的應(yīng)該就是蘇格拉底。這和莊子所說的“朝徹”即被早晨升起的太陽照徹覺悟的人可以對照。
莊子的修道步驟從外天下（超越名利）到外物（超越萬物）再到外生（超越死生）然后朝徹（覺悟），王陽明的悟道歷程和這個也有些類似，關(guān)于莊子修行方法，我們可以參考一下心齋和坐忘。
一、什么是心齋？
回曰：“敢問心齋。”仲尼曰：“若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣。聽止于耳，心止于符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。”顏回曰：“回之未始得使，實自回也；得使之也，未始有回也。可謂虛乎？”夫子曰：“盡矣。吾語若！若能入游其樊而無感其名，入則鳴，不入則止。無門無毒，一宅而寓于不得已，則幾矣。（《莊子·人間世》）
意即：
顏回說：“請問什么是內(nèi)心的齋戒？”孔子說：“專一你的心志，不要用耳朵去聽，而要用心靈去體會，不要用心靈去體會，而要用氣去感應(yīng)。耳朵只能聽見聲音，心只能了解現(xiàn)象。至于氣，乃是以虛空容納萬物的。只有在空虛的狀態(tài)中，道才會展現(xiàn)出來。空虛狀態(tài)，就是心的齋戒。顏回說：“我未受教誨之時，以為自己存在；聽了'心齋’之教以后，就完全忘掉了自己的存在。這樣可算是達到了空明虛靜的心境嗎？”孔子說：“達到了！我可以告訴你了：你入游衛(wèi)國，不可為虛名所動心，衛(wèi)君能接納你的話就說，不能接納你的話就不說。沒有執(zhí)著也沒有成見，一顆心就寄托在“不得已”上，這樣就差不多了。
聽之于耳和心都是用身體和心智去感應(yīng)，“氣”則是超越身體心智，透過一種直覺和靈感去感應(yīng)，莊子有時也用“虛室生白、靈臺、靈府”來表達，即是超越身體和心智理性的層次，只能勉強這么說，就如莊子所說的“形如槁木，心如死灰”然后展現(xiàn)精神一樣，而“精神生于道”（《莊子·知北游》）精神又是四通八達，無所不至的。如莊子所言：
“精神四達并流，無所不極，上際于天，下蟠于地，化育萬物，不可為象，其名為同帝。純素之道，惟神是守，守而勿失，與神為一，一之精通，合于天倫。”（《莊子·刻意》）
莊子說“通天下一氣耳”（《莊子·知北游》）
精神和氣都是“道”作用于宇宙的一種表達方式。
“氣”決定物的聚散，“精神”衡量心靈的強大。
顏回說忘掉自己的存在是否就是心齋？孔子說你達到了。就如《莊子·逍遙游》所說的“至人無己，”《莊子·齊物論》說的“吾喪我”就是超越身心，精神層面與大道合為一體，如莊子所言：天地與我并生，萬物與我為一。
莊子就是各種比喻，各種論說，讓人去感悟“道”，當(dāng)你有所體會，上面的那些文字就可以忽略了。
李小龍先生說：“只有培養(yǎng)自然直覺的人，才能建立自己的觀點。”
柏拉圖說：人之將死會有某些預(yù)感，最高尚的靈魂通過直覺知道這是真理，而最卑鄙的靈魂則拒絕真理，神圣的人的直覺比其他人的直覺有效的多。（《柏拉圖全集·書信二 ?》）
愛因斯坦說：“智慧不由邏輯或數(shù)學(xué)而生，而生自直覺和靈感……音樂是直覺的驅(qū)動力。我用音樂表達那些我沒有其他方法表達的東西……而我的一切科學(xué)成就，都始于直覺知識。”
再如《愛因斯坦語錄》中所載：
一切偉大的科學(xué)成就都始于直覺的知識，也就是說，從不言自明的公理出發(fā)，才能加以推演。……而直覺是發(fā)現(xiàn)這些公理的必要條件。
1920年。轉(zhuǎn)引自莫什科夫斯基，《和愛因斯坦的談話》，頁180。
我相信直覺和靈感。……有時候我感到自己是對的。我不是知道自己是對的。
引自菲爾愛克的訪談錄，“愛因斯坦論人生意義”，《星期六晚郵報》，1929年10月26日；收入菲爾愛克，《偉人一瞥》，頁446。
悟性就像天才所謂的靈感和直覺，如果沒有這種悟性，耗盡心血，鉆破紙堆，終身也只能在小格局的牢籠里打轉(zhuǎn)。這種悟性不是憑空出現(xiàn)的，是一種極致追求后，涌動而出的靈光，是經(jīng)歷了各種磨難流溢出的精華。
莊子里面出現(xiàn)的很多“由技入道”的工匠藝術(shù)家，都是經(jīng)過了長年累月的修煉，而臻至化境的。
二、什么是坐忘？
顏回曰：“回益矣。”仲尼曰：“何謂也？”曰：“回忘仁義矣。”曰：“可矣，猶未也。”他日復(fù)見，曰：“回益矣。”曰：“何謂也？”曰：“回忘禮樂矣。”曰：“可矣，猶未也。”他日復(fù)見，曰：“回益矣。”曰：“何謂也？”曰：“回坐忘矣。”仲尼蹴然曰：“何謂坐忘？”顏回曰：“墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通，此謂坐忘。”仲尼曰：“同則無好也，化則無常也。而果其賢乎！丘也請從而后也。”
意即：
顏回說:“我有進步了。”孔子說:“怎么說呢?”顏回說:“我忘記仁義了。”孔子說:“不錯了，但還不夠好。”過了幾日，顏回又去見孔子，說:“我有進步了。”孔子說:“怎么說呢?”顏回說:“我忘記禮樂了。”孔子說:“不錯了，但還不夠好。”過了幾日，顏回又去見孔子，說:“我有進步了。”孔子說:“怎么說呢?”顏回說:“可以坐忘了。”孔子驚訝地問:“什么是坐忘?”顏回說:“擺脫肢體，除去聰明;離開形骸，消解知識，同化于萬物相通的境界，這樣就叫坐忘。”孔子說:“能同，就沒有什么偏私;能化，就沒有什么執(zhí)著。你真是了不起啊!我也希望隨你一起努力。
司馬云：“坐而自忘其身。”
郭象【注】夫坐忘者，奚所不忘哉！既忘其跡，又忘其所以跡者，內(nèi)不覺其一身，外不識有天地，然後曠然與變化為體而無不通也。
成玄英【疏】大通，猶大道也。道能通生萬物，故謂道為大通也。外則離析於形體，一一虛假，此解墮肢體也。內(nèi)則除去心識，悗然無知，此解黜聰明也。既而枯木死灰，冥同大道，如此之益，謂之坐忘也。
“坐忘”就是要超越身體和心智，進入
“形若槁骸，心若死灰”（《莊子·知北游》）的境界，也就是莊子所說的“至人無己、忘己、虛己、吾喪我、同于大通、天地與我并生，而萬物與我為一、道通為一”等等。和上面所說的“心齋”類似，然后才能朝徹，即透徹通明而覺悟。重要的是覺悟后，人應(yīng)該怎么生活，即：莫若以明活在當(dāng)下，樂在其中。
