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本輯內容《論語第九講：承擔社會責任》
不與隱士為伍
孔子在魯國為官五年，政績卓著，譬如他擔任司寇大夫負責治安時，“路不拾遺，男女分途”。但后來君臣之間不能配合，只好掛冠求去，帶著學生周游列國。
《論語?微子篇》有幾段孔子師徒與隱士接觸的資料，值得參考。
有一次他們來到一條河邊，找不到渡口，遠遠看見兩個人在附近耕田，孔子就讓子路去問路。
子路請教第一個人：“渡口在哪兒？”這人不直接回答，他遠遠看見孔子坐在馬車上，手拉韁繩，就反問子路：“在車上執鞭的人是誰？”子路說：“是魯國的孔丘。”這人便說：“孔丘知道渡口在哪兒。”
意思是，連當時隱居的人都聽說孔子帶著學生周游列國，他們對孔子的評價是：孔子了解人生的渡口何在，也知道怎么過河，意即認為他高瞻遠矚，知道社會要往哪兒發展，出路在何處，只是時代不對，才使他寸步難行。
子路得不到答案，只好去問第二個人。這人聽到前面一段對話，就反問子路：你是何人？子路表明自己是孔子的學生，然后這人說：天下大亂，到處都一樣，誰能改變它呢？你與其跟隨逃避壞人的孔丘，還不如跟隨我逃避壞的世界啊！說完這話就繼續耕田，不再理他了。
子路回去，向孔子轉述了這兩段對話，孔子一聽就知道這兩人是隱士，然后呢？
夫子憮然曰：“鳥獸不可與同群，吾非斯人之徒與而誰與？天下有道，丘不與易也。”（《論語·微子篇18·6》）
孔子神情悵然地說：我們沒有辦法與飛禽走獸一起生活，如果不同人群相處又要同誰相處呢？天下政治若是上軌道，我就不會帶著你們試圖改變了。
這句話充分表達了儒家的淑世精神，顯示了知識分子的使命感，也即是“知其不可而為之”（《論語·憲問篇14·38》），明明知道理想不能實現，卻還執意要做，因為逃避不是最好的辦法。如果知識分子全都歸隱山林，求得個人的自在生活，這個社會要怎么辦？
另一段資料記載，子路跟隨著孔子，卻遠遠落在后面。他遇到一位老人家，用木棍挑著除草的工具。
子路便請教他：“您看到我的老師了嗎？”老人家說：“你這個人，四肢不勞動，五谷也分不清，我怎么知道你的老師是誰？”說完就放下木棍去除草。
子路拱著手站在一邊。稍后，老人家留子路到家里過夜，殺雞做飯給子路吃，又叫兩個兒子出來相見。
第二天，子路趕上了孔子，報告這一切經過。孔子說：“這是一位隱居的人。”接著吩咐子路回去看看他。子路到了那兒，老人家卻出門了。
子路說：“不從政是不應該的。長幼間的禮節都不能廢棄，君臣間的道義又怎么能廢棄呢？原本想要潔身自愛，結果卻敗壞了更大的倫常關系。君子出來從政，是做道義上該做的事。至于政治理想無法實現，則是我們早已知道的啊。”（《論語·微子篇18·7》）
孔子選擇積極投入人世，承擔社會責任。
贊成管仲的做法
孔子以行仁為人生目標。
在他心中，合乎“仁者”的只有六位，就是微子、箕子、比干（《論語·微子篇18.1》），伯夷、叔齊（《論語·述而篇7·15》），以及管仲（《論語·憲問篇14·17》）。
六人之中，前五位皆為了行仁而遭受苦難，甚至犧牲生命，但管仲卻享受后半生的富貴榮華，這是怎么回事？
孔子并非不知道管仲個人有許多受人詬病之處。他曾批評管仲的見識與度量太小，又說管仲的某些作為完全不合禮制（《論語·八佾篇3·22》）。但是當學生子路與子貢聯手批評管仲“不仁”時，孔子卻公開為管仲辯護。
子路的質疑是：齊桓公殺了公子糾，召忽為此而自殺，但同樣追隨公子糾的管仲卻仍然活著。
孔子的回應是：“桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。如其仁，如其仁。”（《論語·憲問篇14·16》）意即：齊桓公多次主持諸侯會盟，使天下沒有戰事，都是管仲努力促成的。這就是他行仁的表現，這就是他行仁的表現！
由此可知，孔子肯定政治人物的事功。
管仲以外交手段避免戰爭，使成千上萬的士兵免于傷亡，也使無數的“各國”百姓免于戰火蹂躪的痛苦。管仲身為桓公宰相，原本只負責照顧齊國百姓，現在竟能兼顧各國百姓，所以值得我們推崇。
接著，子貢的質疑是：桓公殺了公子糾，管仲不但沒有以身殉難，還去輔佐桓公。
孔子的回應是：“管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到于今受其賜。微管仲，吾其被發左衽矣。”（《論語·憲問篇14·17》）
意即：管仲輔佐桓公，稱霸諸侯，一舉而使天下得到匡正，百姓到今天還在承受他的恩惠。如果沒有管仲，我們可能淪為夷狄，披頭散發，穿著衣襟開左邊的衣服了。
這里所謂的百姓，是指天下百姓。何以管仲是仁者？因為他個人為天下百姓做了極大的貢獻。
我們由此可以推論如下：行仁必有善的作為，而善是“我與別人之間適當關系之實現”。
當管仲身為齊相時，他所面對的“別人”是齊國百姓，但是他以外交化解戰爭威脅，因而恩惠及于天下百姓，亦即使中國文化不致淪為夷狄之手而滅亡。
管仲之善，使其造福的“別人”含蓋到各國百姓，所以有資格稱為仁者。
孔子最后反問：管仲難道應該像堅守小信的平凡人一樣，在山溝中自殺，死了也沒有人知道嗎？
由這個問題可知，儒家的立場是：道德不離事功，個人不可能脫離社會與人群而成就自己的德行。有了這種立場，自然會有淑世精神，并樂于承擔社會責任了。
提供君臣建議
孔子對“善”的看法是，個人與別人之間適當關系之實現；那么人生若要行善，則必須以個人的能力與角色來為別人謀福。但是對古代的少數知識分子來說，從政做官顯然是行善的主要途徑。
孔子本人以此為實現其志業的方法之一，他也把心得告訴給當時的政治領導階層。
魯定公詢問孔子：一句話就可以使國家興盛，有這樣的事嗎？孔子回答：話不可以說得這樣武斷，以近似的程度看，有一句話是“為君難，為臣不易”（《論語·子路篇13·15》）。
知道并實踐這句話，可以使國家興盛。看似簡單的七個字，其實總結了《尚書》對君臣的期勉。
魯定公再問：反過來呢？有沒有一句話可以使國家衰亡？孔子回答說，勉強說起來，“予無樂乎為君，唯其言而莫予違也。”（《論語·子路篇13·15》）這句話就可能使國家衰亡。
他所說的是“我做君主沒有什么快樂，除了我的話沒有人違背之外。”君主的話若是正確的，自然沒有問題，但君主的話若是錯誤的，他也要求臣下全體支持，那么國家就危險了。君若有錯，一定需要諫諍之臣，否則可憐的是百姓。
孔子是魯國人，他見自己的理想在魯國無法推動，就周游列國，希望得君行道，經由治理一國而維護周朝的全體百姓。
他在齊國，景公問政，他說：“君君，臣臣，父父，子子。”（《論語·顏淵篇12·11》）這八字箴言有時被說成封建教條，實在有失公允。
孔子認為：君要像君，臣要像臣，父要像父，子要像子。這是“名”與“分”配合，人類社會各安其位，各盡其責，否則天下大亂。后來，景公認為自己老了，無法任用孔子，孔子很快就離開了齊國（《論語·微子篇18·3》）。
他后來到了衛國，靈公問他有關作戰布陣的方法。孔子說：禮儀方面的事，我是曾經聽說過的；軍隊方面的事，卻不曾學習過。第二天他就離開了衛國《論語·衛靈公篇15·1》）。
子貢請教老師政治的做法。孔子說：使糧食充足，使軍備充足，使百姓信賴政府（《論語·顏淵篇12·7》）。這三者必須依次減少時，先去掉軍備，再去掉糧食，因為自古以來人總難免一死，但是百姓若不信賴政府，國家就無法存在了。
魯國執政之卿季康子多次請教孔子如何辦好政事，孔子的回答都是：以身作則，上行下效。他勸季康子不要輕易刑殺壞人，而要先端正自己，以收風動草偃之效（《論語·顏淵篇12·19》）。
像孔子這樣的人如果負責執政，他的作為將如孟子所說的“行一不義，殺一不辜，而得天下，皆不為也。”（《孟子?公孫丑上》）政治在于養民教民，使民安居樂業，而絕不是為個人私利，又怎么可能有任意殺人的念頭呢？
從政要有原則
孔子本人有從政經驗，他也指導弟子有關從政之事。
子路曾問老師：如果衛國國君請您治理國政，您要先做什么？孔子說：一定要我說的話，就先“正名”吧（《論語·子路篇13·3》）。
所謂“正名”，是要糾正名分。因為當時衛國是父子爭國的局面，衛出公已經執政多年，其父卻想回國爭位，君臣父子的名分都混亂了，國政如何上軌道？
孔子的觀念是：“名不正，則言不順；言不順，則事不成；事不成，則禮樂不興；禮樂不興，則刑罰不中；刑罰不中，則民無所措其手足。”（《論語·子路篇13·3》）最后是：百姓都將惶惶然不知所措了。
歷史上的亂世，常由“名不正”開其端，可見孔子的卓越見識。
正名之外，我們介紹過孔子心中的“大臣”是“以道事君，不可則止”（《論語·先進篇11·24》）。這個道即是“政治以照顧百姓為目的”，若是遇到昏上亂相，要直言進諫（《論語·憲問篇14·22》），不然只好辭職回家。孔子對顏淵說，“用之則行，舍之則藏”，只有我與你可以做到（《論語·述而篇7·11》）。可見這是極難之事。
若是身在官場，遇到國君無道，最好學習衛國大夫蘧伯玉：“邦有道，則仕；邦無道，則可卷而懷之。”《論語·衛靈公篇15·7》）要安然地隱藏自己。因為：國家上軌道，才可做官領俸祿；國家不上軌道而做官領俸祿，就是恥辱（《論語·憲問篇14·1》）。換言之，學者從政，所考慮的是照顧百姓。
子路問政，孔子說：自己帶頭做事，同時使百姓勤勞工作，并且不要倦怠（《論語·子路篇13·1》）。仲弓問政，孔子說：先責成各級官員任事，不計較他們的小過失，提拔優秀人才（《論語·子路篇13·2》）。子張請教從政方法，孔子說得更具體了（《論語·堯曰篇20·2》）。
（一）尊五美：
1.惠而不費：因民之所利而利之。
2.勞而不怨：擇可而勞之。
3.欲而不貪：欲仁而得仁。
4.泰而不驕：無眾寡，無小大，無敢慢。
5.威而不猛：正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之。
（二）屏四惡：
1.酷虐：不教而殺。
2.殘暴：不戒視成。
3.害人：慢令致期。
4.刁難別人：猶之與人也，出納之吝。
孔子回答“顏淵問為邦”的一段，反映出孔子從政的最高理想：依循夏朝的歷法，乘坐殷朝的車子，戴著周朝的禮帽，音樂就采用《韶》與《武》，云云（《論語·衛靈公篇15·11》）。這段話統合了三代文化精華，輔以孔子的愛民思想，實在讓人向往。
孔子的使命感
孔子說自己“五十而知天命”（《論語·為政篇2·4》），而他五十一歲到五十五歲在魯國做官，他所知的天命應該是：要以個人之力造福百姓。
他的從政表現可圈可點，但受限于魯國的領導階層。隨后他“順天命”，周游列國，有如“天將以夫子為木鐸”（《論語·八佾篇3·24》）。這時他的從政理想逐漸轉成教育子弟，希望后繼有人，接棒努力。
這種天命體現在他的志向中：老者安之，朋友信之，少者懷之（《論語·公冶長篇5·25》）。而這樣的觀念可以推源于對“人性向善”的信念，亦即人若真誠面對自己，將發現內在有一動力，要求自己盡力為人謀福。這是因為“善”是從五倫開始，推而至于我與天下人之間的適當關系。
子貢在孔子死后，對人說道：老師如果能在諸侯之國或大夫之家執政，就會做到我們所說的：他要使百姓立足于社會，百姓就會立足于社會；他要引導百姓前進，百姓就會前進；他要安頓各方百姓，百姓就會前來投靠；他要動員百姓工作，百姓就會同心協力。（《論語·子張篇19·25》）。
可惜的是，孔子本人沒有這個機會，但是他留下了言傳身教的典范，足資我們學習與效法。我們深感慶幸，能有孔子這位偉大的導師。
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