本輯內(nèi)容《易經(jīng)第四講：居安思危的義理》
要有憂患意識
《易經(jīng)》是一本有關(guān)“變化”的書。人生存于天地之間，最直接與最普遍的經(jīng)驗(yàn)就是變化。
如果一切都在變化中，誰能預(yù)測下一步會發(fā)生什么事？如此一來，人只能生活在緊張不安之中，又怎么可能進(jìn)行文化上的創(chuàng)造與發(fā)展？
伏羲氏制作八卦，以符號代替八種自然現(xiàn)象，再引申到人類生活的各個領(lǐng)域。借由八卦的組合與變化，形成六十四種格局與處境，使人可以觀卦知象，掌握變化的契機(jī)與規(guī)律。
于是“易”字所指不僅是變化，還有變化的規(guī)律，此規(guī)律是“不變易”的。
再扣緊乾坤二卦，認(rèn)識到一切變化皆因無窮的創(chuàng)造力而以“容易”的方式展現(xiàn)，并因廣大的順承力而以“簡單”的方式完成。“易簡而天下之理得矣”（《系辭上傳》）。
所以說：“易”有三義：變易、不易、易簡。認(rèn)清這三點(diǎn)，人要在自然界生存發(fā)展，應(yīng)該沒有什么大問題了。
但是，古代圣人面對“一陰一陽之謂道”，以及這個道所展現(xiàn)的無窮變化時(shí)，卻接著說：它鼓動萬物的變化而“不與圣人同憂”。
那么，圣人在憂慮什么？這其實(shí)是儒家學(xué)者共有的立場。
譬如，孔子所謂“君子有三戒”，一生都要戒惕血?dú)馑鶐淼睦_；孟子所謂百姓沒有人倫教育，“則近于禽獸”，人若未受適當(dāng)教育而只憑本能去安排生活，則后果將不堪設(shè)想。
伏羲氏的年代比堯舜更為遠(yuǎn)古，連文字都尚未發(fā)明，要如何教育百姓呢？方法只有一個，就是專就眼前的“利害”來說明應(yīng)該怎么做。
于是在卦辭與爻辭所出現(xiàn)的占驗(yàn)之詞，如“吉兇悔吝”，代表吉祥、兇禍、懊惱、困難，對一般百姓就會產(chǎn)生直接的引導(dǎo)作用。這是借由利害來說明道義。這種做法符合古代社會的實(shí)際狀況，并且在任何時(shí)代都是教人行善避惡的底線。
撰寫卦辭與爻辭的應(yīng)該是周文王，后來也許加上周公與某些西周卜官的協(xié)助。《系辭下傳》說：“《易》之興也，其當(dāng)殷之末世、周之盛德邪？當(dāng)文王與紂之事邪？”
原文又說：“《易》之興也，其于中古乎？作《易》者，其有憂患乎？”《易經(jīng)》從始至終都有戒慎之感，所要做到的就是“無咎”，亦即沒有災(zāi)難。
憂患意識提醒我們：做任何事都要考慮前因后果以及所有相關(guān)的條件，以求得變化中的最佳選擇。
它的基本原則是居安思危，隨時(shí)注意自己的處境以及未來的走向，在德行、能力、智慧方面精益求精。
明白物極必反
自然界不論如何的變化，整體而言是均衡與和諧的。一年四季就是個例子，夏天過熱則秋天涼爽，冬天太冷則春天暖和。生物之間也有一套微妙的食物鏈，總能在一個地區(qū)維持生態(tài)平衡的現(xiàn)象。
但是，人作為萬物之靈，則稍有不同。若無良好的教育與嚴(yán)格的規(guī)范，往往強(qiáng)凌弱，眾暴寡，富者窮奢極欲而貧者坐困愁城。
事實(shí)上，人的社會由整體與長期的眼光看來，也有其均衡之道，但須人自行覺悟，而《易經(jīng)》則以其卦象的次序提供了清楚的指引。
譬如，我們常說“否極泰來”，表示困難到極點(diǎn)時(shí)，會有轉(zhuǎn)機(jī)，未來仍可通達(dá)。但是，若按《易經(jīng)》的順序，則應(yīng)該說“泰極否來”。
在《易經(jīng)》中，泰卦（地天泰）是第十一卦，而否卦（天地否）是第十二卦。 泰為通順，人怎么可能一直通順下去？并且，通順需要有正確的作為。
由泰卦的卦象可知，乾在下而坤在上，等于君在下而民在上，如此則君可了解民之需求，并且完全尊重民的意愿。
下卦又稱內(nèi)卦，上卦又稱外卦。內(nèi)為乾卦，外為坤卦，提示我們要親近君子而遠(yuǎn)離小人，如此自然可以通順。
在通順時(shí)不可松懈，反而必須想到“時(shí)移勢易”，有個相對而相反的否卦即將上場。
否卦是坤在下而乾在上，等于民在下而君在上。此時(shí)君與民互不相通，政治必然大有問題。正如天地不交往，日月不光照地面，雨露也不分沾萬物，最后陷入莫大的困境。
此外，坤卦在內(nèi)而乾卦在外，這是親近小人而遠(yuǎn)離君子，后果又將如何？
再看一個由負(fù)面轉(zhuǎn)正面的例子。
我們另有一句成語是“剝極則復(fù)”，意指某種狀況壞到極點(diǎn)時(shí)，會有重新振起的機(jī)會，所以不可失去信心。
剝卦（山地剝，第二十三卦）之后是復(fù)卦（地雷復(fù)，第二十四卦）。
由剝卦的卦象可知，情況十分危急，五個陰爻一路上沖，眼看就要把唯一的陽爻上九給趕走了，有如一息尚存的病人，眼看就沒命了。黑夜之后必有白日。
復(fù)卦的卦象是一個陽爻由初九上來，將會帶領(lǐng)其他陽爻跟進(jìn)，前途又現(xiàn)生機(jī)。
復(fù)卦《彖傳》說：“復(fù)，其見天地之心乎！”意即：從復(fù)卦，大概可以看出天地的用意吧！天地不會讓萬物失去生機(jī)，所以在最危險(xiǎn)的時(shí)候又讓陽爻出現(xiàn)了。
上述兩組四卦提醒我們“物極必反”的道理。
我們在順利時(shí)要有面對逆境的準(zhǔn)備，而在窮困時(shí)不可失去希望，要相信新的機(jī)會將會來到。明白這雙向的觀念，我們更容易走在中道上。
凡事預(yù)為籌謀
人要有自知之明，所知者除了自己的性格與志趣，還包括目前的處境與可能的未來。
《易經(jīng)》有家人卦（風(fēng)火家人，第三十七卦），描寫家人相處的原則與快樂。這確實(shí)是個好卦，一卦六爻有五個為“吉”，另一爻“悔亡”（懊惱消失）。
先看其卦象，內(nèi)有火而外有風(fēng)，家中有溫暖之情，再由風(fēng)向外傳布出去。
火為離卦，離又為中女；風(fēng)為巽卦，巽又為長女。這樣的組合已經(jīng)預(yù)告了下一步的發(fā)展，亦即：家中兩個女兒終究會長大并嫁給不同的人家。
因此，珍惜子女成長的整個過程吧，因?yàn)樗麄儗_枝散葉，各自成家。
果然，在家人卦之后是睽卦（火澤睽，第三十八卦），睽為睽隔分離，其組合變成火（中女）與澤（少女），所以《彖傳》說：“二女同居，其志不同行?！眱蓚€女兒一起住在家里，心意卻不會一同進(jìn)展。
以這種方式說明人與人之間因?yàn)榫凵匐x多而彼此生疏，以致必須面對新的挑戰(zhàn)。
從家人卦的和樂轉(zhuǎn)到睽卦的隔離，我們看到只剩四個“無咎”，并且直到上九化解一切誤會之后才再度見到“吉”。
因此在順境中，除了珍惜還須設(shè)想下一步，預(yù)為籌謀，否則將會讓人感覺悵然。
另一組卦也值得參考。進(jìn)展到豐卦（雷火豐，第五十五卦）時(shí)，象征資源充裕，到了大富程度。
但是，二、三、四爻皆有“日中見斗”或“日中見沫”，意即在大白天看到星斗，表示人在擁有豐盛物質(zhì)時(shí)，很容易遮蔽了心靈，使心靈有如處在晚上而看見星斗。
不僅如此，緊接著上場的是旅卦（火山旅，第五十六卦）。這是物極必反的例子。
當(dāng)一個人處在豐卦時(shí)，家大業(yè)大，而心靈備感空虛，那么這與旅居在外者的孤單有何差異？或者，他也可能由于某些需要而旅游各地，而正式進(jìn)入旅卦?！霸诩仪蘸?，出門一時(shí)難?！笔锹谜叩奶幘?。
旅卦只有六二與六五稍好，因?yàn)樘幱谥虚g之位，表示言行合宜適中，合乎旅人身份。
其余各爻，則出現(xiàn)由下而上的“災(zāi)、厲、我心不快、兇”。其中“我心不快”一語，可謂生動點(diǎn)出旅人在外處處不便而動輒得咎的窘?jīng)r。
當(dāng)然，旅卦也有深刻的寓意。
人生如旅途，我們都是過客而不是歸人，因此要以謙和態(tài)度對待所有相逢之人，并且對于自己的成敗得失不必太在意。旅行途中凡事不太計(jì)較，并且總能隨遇而安。這不是修養(yǎng)自己的良機(jī)嗎？
從家人卦到睽卦，以及從豐卦到旅卦，這兩組四卦的搭配也教導(dǎo)我們許多人生哲理。
學(xué)習(xí)樂天知命
《系辭上傳》有“樂天知命，故不憂”一語。我們說過，儒家有憂患意識，那么這兒的“不憂”又該如何理解？
原來，儒家所憂的是：如何讓百姓受到良好教育，可以從考慮利害提升到考慮道義？并且如何要求自己進(jìn)德修業(yè)，可以增進(jìn)德行以建立功業(yè)？
如果走在正確的道路上，面對所憂而日起有功，那么，就不必再憂慮其他的事了。
所謂“樂天知命”，說的是：“天”代表大勢所趨的格局，君子要以正向積極的態(tài)度面對它；“命”代表個人的遭遇，君子要了解其緣故，并針對自己的缺失來改善。
譬如，遇到全球經(jīng)濟(jì)不景氣，那是大的趨勢與格局，我們的抱怨無濟(jì)于事，不如樂觀面對，并且借此機(jī)會認(rèn)知自己的性格與處境，進(jìn)行修養(yǎng)身心的工作。
許多語句有提醒作用，如“日新之謂盛德”（《系辭上傳》），意即：日日更新就稱為盛美道德。這個說法回應(yīng)了我們在乾卦所見的“自強(qiáng)不息”與在坤卦所見的“厚德載物”。
面對宇宙萬象生生不已，我們的生命也不舍晝夜地消逝，這時(shí)必須振作起來，日新又新地增進(jìn)自己的德行。《易經(jīng)》的義理是要我們即知即行。
《系辭下傳》有一大段記載孔子對《易經(jīng)》某些爻辭的發(fā)揮，其立場反映了樂天知命的觀點(diǎn)。
譬如，鼎卦六四的問題在于：道德淺薄而地位崇高，智慧不足而謀劃大事，力量微薄而承擔(dān)重任，很少有不拖累自己的。
又如，益卦上九應(yīng)該注意：君子要安頓好自己才行動，心情平靜了才說話，建立了交情才求人；君子修養(yǎng)了這三方面，所以能夠萬無一失。
談到否卦九五，孔子說：危險(xiǎn)的，是那安居其位的人；滅亡的，是那保住生存的人；動亂的，是那擁有治績的人。因此之故，君子在安居時(shí)不忘記危險(xiǎn)，在保存時(shí)不忘記滅亡，在太平時(shí)不忘記動亂，如此才能使自身平安，并且保住國家。
談到復(fù)卦初九，孔子以其學(xué)生顏回為例，他說：顏回的修養(yǎng)大概差不多了吧！有錯誤很快就能察覺，察覺之后就不再犯了。這段話完全符合《論語》中孔子稱許顏回“好學(xué)”時(shí)，說他“不遷怒，不貳過”中的“不貳過”。
由此可見，“樂天知命”必須歸結(jié)于實(shí)際的修養(yǎng)，其具體作法是：認(rèn)識自己的性格與能力，了解外在的環(huán)境與挑戰(zhàn)，再確定人生的主要目標(biāo)何在，然后全力以赴進(jìn)行修煉的工夫。有志者事竟成。
天道不論吉兇
學(xué)習(xí)《易經(jīng)》不是只為了趨吉避兇，而是要把握自己可貴的時(shí)間，活出有意義的人生。
孔子談到咸卦九四時(shí)，特別指出：“精義入神，以致用也；利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也，窮神知化，德之盛也。”（《系辭下傳》）
意思是：探究精微義理到神妙的地步，是為了應(yīng)用在生活上；借由各種途徑安頓自己，是為了提升道德。超過這些再向前推求，就沒有辦法清楚知道了；能夠窮盡神妙的道理并懂得變化的法則，已經(jīng)代表道德盛美了。
這段話充分說明了儒家的人生觀。其出發(fā)點(diǎn)是人性向善，所以目標(biāo)總是針對德行修養(yǎng)，像“崇德”、“德之盛也”都是明證。
而其中所提及的“神、化、未之或知”等詞語，也使我們想到孟子談人生六境時(shí)最后所說的“圣而不可知之之謂神”一語。
到了這個層次，就已脫離古代圣人最初以“吉兇悔吝”來勸導(dǎo)百姓的用心，而進(jìn)入明白義理、修養(yǎng)德行的階段了。
六十四卦象征天道運(yùn)行的模式，其中三百八十四爻有吉有兇。也是因?yàn)榈搅诉@個層次，我們才能領(lǐng)悟“天道無吉兇”一語的深意。
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