乾坤屯蒙需訟師 比小畜兮履泰否
同人大有謙豫隨 蠱臨觀兮噬嗑賁
剝復(fù)無妄大畜頤 大過坎離三十備
咸恒遁兮及大壯 晉與明夷家人睽
蹇解損益夬姤萃 升困井革鼎震繼
艮漸歸妹豐旅巽 兌渙節(jié)兮中孚至
小過既濟兼未濟 是為下經(jīng)三十四
【解讀】《序卦傳》是一篇闡明《周易》六十四卦的排列次序及其間各卦相承續(xù)意義的專論。全篇依據(jù)上下經(jīng)，分為兩部分，分別為上經(jīng)卦序和下經(jīng)卦序。
上經(jīng)卦序自“有天地然后萬物生焉。盈天地之間者唯萬物，故受之以《屯》”開始，開篇取“乾坤”所象征的天地之象，說明“乾坤”乃自然萬物之始。
下經(jīng)卦序自“有天地然后有萬物，有萬物然后有男女，有男女然后有夫婦，有夫婦然后有父子”開始，說明“咸恒”所具備的感應(yīng)和恒久的意義乃社會人倫之始。
在對六十四卦順序意義的闡述中，《序卦傳》非常簡約地論述了各卦卦義和順序結(jié)構(gòu)，六十四卦中前后卦的順序基本體現(xiàn)為相因關(guān)系或相反關(guān)系。
相因關(guān)系：前一卦順著趨勢進一步發(fā)展產(chǎn)生了后一卦。前一卦是后一卦形成的因素，后一卦因承前卦而來，這是相因的關(guān)系。
六十四卦中大多數(shù)為這種關(guān)系，比如：“屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以《蒙》……物畜然后有禮，故受之以《履》……有大而能謙必豫，
故受之以《豫》。豫必有隨，故受之以《隨》。以喜隨人者必有事，故受之以《蠱》；蠱者，事也。有事而后可大，故受之以《臨》……”
相反關(guān)系：前一卦已經(jīng)發(fā)展到了終極，到了物極必反的程度，后一卦轉(zhuǎn)變?yōu)橐粋€與之相反的卦，這是相反的關(guān)系，《序卦傳》中有這樣的句式“……不可以終……，故受之以……”，
或者“……不可不……，……故受之以……”比如：“泰者，通也。物不可以終通，故受之以《否》。物不可以終否，故受之以《同人》……蹇者，難也。物不可終難，故受之以《解》……井道不可不革，故受之以《革》……”
從卦序結(jié)構(gòu)關(guān)系可以看出其中變化周流、對立統(tǒng)一、物極必反的辯證思維特點。
六十四卦的最后兩卦以“既濟”“未濟”結(jié)束，則表達了《周易》看待事物生生不息、永不停滯且變易無窮的觀點。
上圖摘自（《周易》(修訂版)（上下）作者：郭彧，華齡出版社出版）
有天地然后萬物生焉。
盈天地之間者唯萬物，故受之以《屯》。屯者，盈也。屯者，物之始生也。
物生必蒙，故受之以《蒙》。蒙者，蒙也，物之稚也。
物稚不可不養(yǎng)也，故受之以《需》。需者，飲食之道也。
飲食必有訟，故受之以《訟》。
訟必有眾起，故受之以《師》。師者，眾也。
眾必有所比，故受之以《比》。比者，比也。
比必有所畜，故受之以《小畜》。
物畜然后有禮，故受之以《履》。履者，禮也。
履而泰，然后安，故受之以《泰》。泰者，通也。
物不可以終通，故受之以《否》。
物不可以終否，故受之以《同人》。
與人同者，物必歸焉，故受之以《大有》。
有大者不可以盈，故受之以《謙》。
有大而能謙必豫，故受之以《豫》。
豫必有隨，故受之以《隨》。
以喜隨人者必有事，故受之以《蠱》。蠱者，事也。
有事而后可大，故受之以《臨》。臨者，大也。
物大然后可觀，故受之以《觀》。
可觀而后有所合，故受之以《噬嗑》。嗑者，合也。
物不可以茍合而已，故受之以《賁》；賁者，飾也。
致飾然后亨則盡矣，故受之以《剝》。剝者，剝也。
物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以《復(fù)》。
復(fù)則不妄矣，故受之以《無妄》。
有無妄然后可畜，故受之以《大畜》。
物畜然后可養(yǎng)，故受之以《頤》。頤者，養(yǎng)也。
不養(yǎng)則不可動，故受之以《大過》。
物不可以終過，故受之以《坎》。坎者，陷也。
陷必有所麗，故受之以《離》。離者，麗也。
有天地然后有萬物，有萬物然后有男女，有男女然后有夫婦，有夫婦然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后禮義有所錯。
夫婦之道，不可以不久也，故受之以《恒》。恒者，久也。
物不可以久居其所，故受之以《遁》。遁者，退也。
物不可終遁，故受之以《大壯》。
物不可以終壯，故受之以《晉》。晉者，進也。
進必有所傷，故受之以《明夷》。夷者，傷也。
傷于外者，必反其家，故受之以《家人》。
家道窮必乖，故受之以《睽》。睽者，乖也。
乖必有難，故受之以《蹇》。蹇者，難也。
物不可終難，故受之以《解》。解者，緩也。
緩必有所失，故受之以《損》。
損而不已必益，故受之以《益》。
益而不已必決，故受之以《夬》。夬者，決也。
決必有所遇，故受之以《姤》。姤者，遇也。
物相遇而后聚，故受之以《萃》。萃者，聚也。
聚而上者謂之升，故受之以《升》。
升而不已必困，故受之以《困》。
困乎上者必反下，故受之以《井》。
井道不可不革，故受之以《革》。
革物者莫若鼎，故受之以《鼎》。
主器者莫若長子，故受之以《震》。震者，動也。
物也。物不可以終動，止之，故受之以《艮》。艮者，止也。
物不可以終止，故受之以《漸》。漸者，進也。
進必有所歸，故受之以《歸妹》。
得其所歸者必大，故受之以《豐》。豐者，大也。
窮大者必失其居，故受之以《旅》。
旅而無所容，故受之以《巽》。巽者，入也。
入而后說之，故受之以《兌》。兌者，說也。
說而后散之，故受之以《渙》。渙者，離也。
物不可以終離，故受之以《節(jié)》。
節(jié)而信之，故受之以《中孚》。
有其信者必行之，故受之以《小過》。
有過物者必濟，故受之《既濟》。
物不可窮也，故受之以《未濟》終焉。
（以上原文及解讀摘自全本周易精讀本／寇方墀著．—北京：中華書局，2018.2
ISBN 978-7-101-12565-8）
（其中：卦象圖摘自《張其成講易經(jīng)》 作者：張其成 出版社：天地出版社 出版時間：2020年9月
ISBN：9787545555530）
周易序卦（白話文）
有天地，然后萬物才開始產(chǎn)生。最初充盈于天地之間的只有萬物，所以《周易》在《乾》、《坤》定位后首先繼之于象征事物初生狀態(tài)的《屯》卦。
“屯”表示陰陽二氣在孕育生命時生氣充盈的狀態(tài)，“屯”又表示事物開始萌生的狀態(tài)。
萬物初生時必定會處在蒙昧之中，所以繼之以象征蒙昧幼稚的《蒙》卦。“蒙”表示蒙昧，是萬物處在幼稚的狀態(tài)。
處在幼稚狀態(tài)時不能不去養(yǎng)育，所以就繼之以象征“飲食之道”的《需》卦。
“需”表示需待飲食的道理。面臨飲食問題必有所爭訟，所以就繼之以象征著“爭訟”的《訟》卦。
爭訟必定有眾人興起，所以就繼之以象征“兵眾”的《師》卦。“師”表示兵眾興起的意思。兵眾興起必定互相比輔，所以就繼之以象征“比輔”的《比》卦。“比”表示比輔的意思。
萬物相互比輔才能有所蓄積，所以就繼之以象征“小有蓄積”的《小畜》卦。“小畜”表示財物稍有蓄積的意思，只有蓄積了財物，才能知道以禮節(jié)來約束自己的言行，所以繼之以象征“履行禮儀”的《履》卦。
“履”表示言行要有禮節(jié)之義。人只有行而有禮才能泰然安處，所以就繼之以象征“安泰亨通”的《泰》卦。“泰”表示亨通的意思。事物不可能總是處于安泰亨通之中，所以就繼之以象征“否閉”的《否》卦。
事物不可能長久地處在否閉之中，所以就繼之以象征“與人同心同行”的《同人》卦。與人同心同行，則物必定紛紛來歸附，所以就繼之以象征“大有所得”的《大有》卦。
大有所得的人，不可以盈余自滿，所以就繼之以象征“謙虛”的《謙》卦。大有所得而又能謙虛必定是安樂愉快的，所以就繼之以象征“愉快安樂”的《豫》卦。
愉快安樂的人必定有人隨從，所以就繼之以象征“隨從”的《隨》卦。因為隨從別人必定要有事可為，所以就繼之以象征“有事可為”的《蠱》卦。
“蠱”，表示有事可為的意思。能有事可為才能建立大的功業(yè)，所以就繼之以象征“以盛大面臨他人”的《臨》卦。“臨”，表示盛大的意思。事物盛大才有可觀之處，所以就繼之以象征“觀瞻”的《觀》卦。
物有可觀之處才能有所融合，所以就繼之以象征“嚙合”的《噬嗑》卦。“嗑”，表示嚙合的意思。事物不可以茍合，所以就繼之以象征“文飾”的《賁》卦。“賁”，表示文飾的意思。
過分文飾就會因失真而窮盡其亨通之義，所以就繼之以象征“剝落”之義的《剝》卦。“剝”，就是剝落的意思。事物不可以剝落終盡，剝落窮盡于上就會導(dǎo)致回復(fù)于下，所以就繼之以象征“回復(fù)”的《復(fù)》卦。
能回復(fù)正道就不會虛妄，所以就繼之以象征“不妄為”的《無妄》卦。能夠不虛妄然后就可以蓄積眾物，所以就繼之以象征“大有蓄積”的《大畜》卦。物大有蓄積才能施之于頤養(yǎng)，所以就繼之以象征“頤養(yǎng)”的《頤》卦。
“頤”，表示頤養(yǎng)人生的意思。人不能頤養(yǎng)身體，就不能有所行動，所以就繼之以象征“大為過越”的《大過》卦。事物不可能始終處于“大有過越”之中，所以就繼之以象征“陷險”的《坎》卦。“坎”，就是陷險的意思。
人陷入于危難之中，就應(yīng)該依附于他人而得其援助，所以就繼之以象征“附麗”的《離》卦。“離”的意思，是將光明與美麗附著于實體之上。
有了天地然后才有萬物，有了萬物后才有男人女人，有了男人女人然后才能配成夫婦。有了夫婦繁衍后代才有了父子之序，有了父子之序然后才有了君臣關(guān)系。
有了君臣關(guān)系然后才有了上下之別，有了上下之別然后才有實行禮義的地方。夫婦之間的規(guī)矩不可以不長久保持，所以就繼之以象征“永恒”的《恒》卦。“恒”的意思是長久。
但是事物不可以長久地處于一個處所，所以就繼之以象征“逃避歸隱”的《遁》卦。“遁”的意思是退避。事物不可以終結(jié)于退避，所以就繼之以象征“大為強盛”的《大壯》卦。
事物不可以終于壯大強盛之中，所以繼之以象征“進取的《晉》卦。“晉”，表示有所進取。有所進取就必然導(dǎo)致有所傷害，所以就繼之以象征著“光明殞傷”的《明夷》卦。“夷”的意思是損傷。
在外面受到傷害必要返回家中，所以就繼之以象征“一家人”的《家人》卦。家道窮困必定是因為有背離差錯之事，所以就繼之以象征“背離乖違”的《睽》卦。“睽”有乖違背離的意思。
乖違背離就必然導(dǎo)致危難，所以就繼之以象征“路途艱難”的《蹇》卦。“蹇”的意思是艱難。事物不可以始終處在艱難之中，所以就繼之以象征“舒緩和解脫”的《解》卦。“解”就是舒緩解脫的意思。
而事物舒緩必定就有所損失，所以就繼之以象征“有所減損”的《損》卦。能夠不斷自我減損反而會受到益處，所以就繼之以象征“增益”的《益》卦。增益不止，就必定會潰決，所以就繼之以象征“決斷”的《夬》卦。
“夬”的意思是決斷。有所決斷則必有所喜遇，所以就繼之以象征“不期而遇”的《姤》卦。“姤”的意思是邂逅相遇。物有所相遇然后才能聚集，所以就繼之以象征“薈萃聚集”的《萃》卦。“萃”的意思是會聚。
物聚在一起就會引起上升，所以就繼之以象征“上升”的《升》卦。物上升不停則必然導(dǎo)致困窮，所以就繼之以象征“困窮”的《困》卦。困窮于上必然要返歸于下，所以就繼之以象征“井養(yǎng)無窮”的《井》卦。
治理水井的道理是不可以不革除泥污，所以就繼之以象征“變革”的《革》卦。革故鼎新沒有比“鼎”器更好的東西，所以就繼之以象征“鼎立新事物”的《鼎》卦。
用鼎器來主持祭祀的人沒有比長子更為合適的，所以就繼之以象征“長子”的《震》卦。“震”的意思是震動。事物不可以終止于震動之中，應(yīng)當(dāng)有所抑止，所以就繼之以象征“抑止”的《艮》卦。“艮”的意思是抑止。
事物不可以最終還處在抑止中，所以就繼之以象征“漸進”的《漸》卦。“漸”的意思是漸進。漸進就必然有所依歸，所以就繼之以象征“歸于夫家”的《歸妹》卦。
得到了應(yīng)該歸依的人和事就必然豐大，所以就繼之以象征“豐大”的《豐》卦。“豐”的意思是豐大。極盡其豐大的人必定要失去安居之處，所以就繼之以象征“行旅之事”的《旅》卦。
旅行中沒有容身之處，所以就繼之以象征“恭順而入”的《巽》卦。“巽”的意思是恭順而入。能進入到適宜的住所中就會感到愉悅，所以就繼之以象征“愉悅”的《兌》卦。“兌”就是愉悅。
愉悅以后就會離散而去，所以就繼之以象征“渙散”的《渙》卦。“渙”的意思，是離散。事物不可以最終處于離散中，所以就繼之以象征“節(jié)制”的《節(jié)》卦。
有制度節(jié)制，就必須以誠信去堅守，所以就繼之以象征“誠信”的《中孚》卦。心中懷有誠信就必然要履行誠信，行動就會有所過越，所以就繼之以象征“小有過越”的《小過》卦。
有所過越就可能有所成功，所以就繼之以象征“事已成功”的《既濟》卦。事物的發(fā)展不可以窮盡其成功，所以就繼之以象征“事未成功”的《未濟》卦作為六十四卦的終結(jié)。
（白話文、以及文中除卦象圖外，其他圖均摘自摘自《圖解易經(jīng)（白話圖解速斷版）》
