“初六，藉用白茅，無咎?！弊釉唬骸捌堝e諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術也以往，其無所失矣。”
《大過》卦的初六說：“用潔白柔軟的茅草襯墊祭品，沒有什么過錯。”孔子說：“如果直接把祭品放置在地上也是可以的，而用潔白柔軟的茅草襯墊祭品，又有什么過錯呢？
這樣做只能說君子辦事很謹慎。茅草作為一種物質是微薄的，而它的作用卻是重大的。慎重地運用這種謹慎的方法而去做其他的事，也將會沒有過失。”
“勞謙，君子有終，吉。”子曰：“勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語以其功下人者也。德言盛，禮言恭；謙也者，致恭以存其位者也。”
《謙》卦之九三說：“有功勞而又謙虛，君子因此會有一個完美的結果，吉祥。”
孔子說：“有功勞而不夸耀，有功德而不居功自傲，真可謂是仁厚至極。這說明君子有功德而又能謙虛地對處在下面的人以禮相待。
道德貴在盛大，禮節(jié)貴在恭敬；而謙虛的含義，就在于對人恭敬以保存自己的地位。”
“亢龍有悔?！弊釉唬骸百F而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也?！?/strong>
《乾》之上九說：“巨龍飛得過高就會招致悔恨?！笨鬃诱f：“身居高貴之處而沒有得到適當?shù)奈恢茫蜁驗檫^高而失去民心脫離民眾，賢明的人處在下位而得不到幫助，所以行動起來就會有悔恨?！?/span>
“不出戶庭，無咎?！弊釉唬骸皝y之所生也，則言語以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成。是以君子慎密而不出也?！?/strong>
《節(jié)》卦之初九說：“不走出門戶庭院之外，就不會有災禍。”孔子說：“危險與動亂的產(chǎn)生，往往是因為言語不謹慎所致。
君王不謹慎就會失去大臣的擁護，大臣不謹慎就會失去生命，辦事開始時不謹慎就會危害事情的成功。所以君子謹慎縝密而不輕易發(fā)言?！?/span>
子曰：“作《易》者其知盜乎？《易》曰：'負且乘，致寇至。’負也者，小人之事也；乘也者，君子之器也。
孔子說：“創(chuàng)作《易》的人，大概了解盜賊的心理特點吧？《易》說：'背負著財物乘坐在大車上，這等于是自己招致賊寇到來?！约罕池摉|西，這是庶民的事務；乘車，這是君子的特權。
小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫?！兑住吩唬?負且乘，致寇至。’盜之招也?！?/strong>
以庶民之身份而乘坐君子才能乘的車，那么，就會導致盜賊思謀著搶奪。
處在上位的人懈怠侮慢而處在下位的人驕橫暴虐，就會招致強盜的侵伐。怠慢而不藏好財物就會引來盜賊，
將體態(tài)裝扮的妖冶、艷麗，就會誘發(fā)淫蕩之心?！兑住氛f：'背負著財物乘坐在車上，這等于是自己招致賊寇到來?！I竊就是這樣招引來的?！?/span>
第九章 較細致地論述了用大衍之數(shù)揲蓍求卦的方法，重點闡釋了揲蓍古筮法中“數(shù)”的推演和象征意義，與第八章的“觀物取象”的“象”構成了《周易》的兩大要素：“象”和“數(shù)”。
兩者結合用來共同體現(xiàn)變化之道。本章最后一節(jié)“顯道神德行，是故可與酬酢，可與祐神矣”，將象與數(shù)最終都抽象納入易理的軌道上來。
大衍之數(shù)五十，其用四十有九。分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇于扐以象閏；五歲再閏，故再扐而后掛。
博大精深的筮策之數(shù)有五十五根蓍草來演繹，而實用則為四十九根。
任意地分為兩部分以象征天地兩儀，然后從中取出一根懸掛起來以象征天地人三才；每四根分成一組以象征四季，
將“一儀”中揲算剩余的策數(shù)歸放于左手無名指間以象征閏月；因五年后會再次產(chǎn)生閏月，
所以要將另外一儀演算剩余的策數(shù)放于左手中指間，之后，再起一卦，反復揲算。
（中國過去卜卦不是迷信，是依據(jù)數(shù)理哲學來的。古代用蓍草來卜卦。“天地之數(shù)五十有五”，真正用的是五十根。
為什么只用五十根來卜呢？因為那五根基本數(shù)是不能動的。等于天體上的太陽、月亮，這五星是不須動的。
“大衍之數(shù)五十，其用四十有九”，那個“一”是備而不用！同樣，你的那個一千萬也是備而不能動用，萬一到了十分危險的生死關頭，就不會走投無路，也不會上吊了。
所以在一開始你便要把那一帖不死之藥準備好，拿在手中。這就是《易經(jīng)》只用四十有九，留一不用的道理。這個“一”不能用，也是天地自然的法則。）
天數(shù)五，地數(shù)五。五位相得而各有合，天數(shù)二十有五，地數(shù)三十，凡天地之數(shù)五十有五，此所以成變化而行鬼神也。
天的數(shù)字由一、三、五、七、九五位數(shù)字組成，地的數(shù)字由二、四、六、八、十五位數(shù)字組成，
五位奇偶之數(shù)相加則各得其和數(shù)。天數(shù)相加為二十五，地數(shù)相加為三十，天地之數(shù)相加共計五十五，這就是《周易》運用數(shù)字變化而通于鬼神的奧妙境界。
（孔子說“天數(shù)五，地數(shù)五”，金木水火土五行之數(shù)也是五；乃至佛學所講的五大“地、水、火、風、空”，及五蘊“色、受、想、行、識”等等都是五，是同一個數(shù)理哲學來的。
天數(shù)五位，地數(shù)五位，各位相加減后就又不同了?！拔逦幌嗟枚饔泻稀薄獑螖?shù)歸到單數(shù)里邊，雙數(shù)歸到雙數(shù)里邊，另外又是一個結論。總和的數(shù)字不同，天數(shù)是二十五，“一、三、五、七、九”相加為二十五。
所以孔子說，天數(shù)二十有五，構成了我們農(nóng)業(yè)社會二十四個節(jié)氣。“二、四、六、八、十”相加為三十，這就是“地數(shù)三十”，講地球與月亮的關系。
古人為什么三十天叫一個月，就是這個道理。五天叫一候，三候就是一氣，兩氣就是一節(jié)。一年有七十二個候，叫氣候；
二十四個節(jié)氣：清明呀、小滿呀、白露呀、冬至呀……這二十四個節(jié)氣在我們農(nóng)村很有用處。）
《乾》之策二百一十有六，《坤》之策百四十有四，凡三百有六十，當期之日。二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數(shù)也。
《乾》卦的筮策之數(shù)有共計二百一十六策，《坤》卦的筮策之數(shù)共有一百四十四策，二者合計為三百六十策，相當于一年有三百六十天。《周易》上下二經(jīng)的策數(shù)相加共有一萬一千五百二十策，相當于萬物之數(shù)。
是故四營而成《易》，十有八變而成卦，八卦而小成。引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。顯道神德行，是故可與酬酢，可與佑神矣。子曰：“知變化之道者，其知神之所為乎？”
因此，通過分二、掛一、揲四、歸奇四個演算步驟就形成《周易》中的一爻，策數(shù)變十八次后形成一卦，而每九變形成八卦中的一個卦形只能成為小的卦象。
然后再將八卦牽引而相重后就形成六十四卦，遇到相應于卦象的事物就增長或擴大它所能象征的意義，這樣，天下的事就全在《周易》中了。
《周易》的奧妙就在于它能彰顯天地運行的規(guī)律、筮數(shù)應驗的神奇、成就萬物的道德、慎密不亂的言行，所以運用《易》理就可以應付、處理萬物，又可以佑助神化之功。
第十章 承接上一章的文意，闡明《周易》能夠指導人的四個方面：言論、行動、制器、占問。
而人們向《周易》請教的途徑為尚辭、尚變、尚象、尚占。對于人的求教，《周易》會如響應聲一樣地給予指導和應答。說明了《周易》既神妙深邃又可以用世的特點。
《易》有圣人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。
孔子說：“通曉變化道理的人，大概也會通曉神明所做的事吧？”《易經(jīng)》含有四種圣人運用的道理和方法：
應用言辭的人崇尚（注重、偏重）其中的辭章之美，用來指導行動的人崇尚其中的變化規(guī)律，用來指導制作器物的人崇尚其中的卦象和爻象，用來指導占卜決疑的人崇尚其中的卜筮原理。
是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如響，無有遠近幽深，遂知來物。
所以君子若有所作為，有所行動之時，就通過筮策來占問吉兇，然后再根據(jù)所占得的結果掌握自己的言行，
而《周易》也能如同回聲一樣去響應占筮者的要求，無論是遠近還是幽深，都能推演出未來事物的情狀。
非天下之至精，其孰能與于此？參伍以變，錯綜其數(shù)，通其變，遂成天下之文；極其數(shù)，遂定天下之象。
若不是通曉天下最精深的道理，又有誰能做到這樣呢？三變五變之后，再將各爻之數(shù)交錯綜合，會通變化之數(shù)，于是就形成天下的文采；極盡筮策之數(shù)，于是就確定天下之物象。
非天下之至變，其孰能與于此？《易》無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與于此。
若非天下最為復雜奇妙的變化，又有誰能做到這樣呢？《周易》因為能寧靜無思，清靜無為，寂然不動，所以人用《易》占事問吉兇，就能敏感地通達于天地之事。若非天下最為神圣之物，又有誰能做到如此呢？
夫《易》，圣人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務；
《易》，是圣人以極為深奧精深的道理用于研習極其微妙的事物的一部書。只有精深的道理，才能會通天下的心志；只有研習微妙的道理，才能成就天下之事務；
唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰“《易》有圣人之道四焉”者，此之謂也。
只有掌握《易》道的神妙，才能不用急急忙忙地做事，就能迅速地辦成事情，不用親自行動，吉祥的結果就會自然到來?？鬃诱f“《易》具有圣人常用的四種道理和方法”，說的正是這個意思。
（以上
（以上原文、白話文均摘自《周易（傳世經(jīng)典·文白對照）》作者：楊天才，中華書局 2014-10
