南懷瑾老師：自己的習氣，主觀依然堅固沒有變的，就要警覺自己，那是見地不真呀！
在二乘羅漢、聲聞謂之幻有，菩薩謂之妙有，本來性空，由心生起一個有來。如此修為，是要定慧到家了以后，才能自在無礙。要空要有無不由心，不然都是理論邊上的事。有許多人，一明了理，沒有加以痛徹的修持，認為自己就對了。像我們同參中巫XX一樣（巫XX當時正在座中）。非要大死一番，痛徹的修持不可，理你是搞對了。對了不是你的事，是佛的理，天臺宗所謂“理即佛”。你非要由兩腿好好地磨練一下。為什么要磨這個腿、要打坐呢？此乃苦行之一也！做不到的姿勢硬要你做到，先要把這個身心勉強過來，變化這個氣質，苦行也。多吃一點苦，多修一番苦行，多消一分業力。硬把它變過來，此之謂變化習氣。你要改變誰呀？你兩條腿都改變不了，又如何改革其他呢！但是如何改變呢？不要去注意腿，不要去管它，心一境性，定生喜樂。從理上明白，由理上透入，是靠不住的、不行的；必須要從事上熟，事上熟呀，真正真正下過苦功來，一步一步地求證。見道的人，他自己會曉得變更習氣的。平常瑣瑣碎碎的人，自然而然會變成慷慨激昂；平常驕狂的人，自然變成謙下。就是說，言語、舉止自然而然變得合乎中庸之德呀！也是中庸之“道”。調正，都是自然而然的，此所以道之可貴也。真正見得，沒有不變的，懦夫立，頑夫廉哪！所以說，自己的習氣，主觀依然堅固沒有變的，就要警覺自己，那是見地不真呀！王陽明先生因此而懂得知行合一之理，他見道見到什么程度姑且不管他，這個改變氣質功夫是懂得了，充其量他摸到第七識邊緣，第八識還未親證。所以說見道與不見道，“如人飲水，冷暖自知”。如何是自知的事？參！我們要了解佛道只在平常日用之間，平常日用之間念念覺即是佛，念念迷即凡夫。這個古來祖師語錄經典上都那么說。念念覺，覺個什么啊？起心動念處，自己觀照得清清楚楚，義所當為，所不當為，無一不合于理，無一不合于禮，這就是行履。大家都是講禪宗，看了些公案、語錄、機鋒、轉語，就當成禪，都沒有好好研究一個真正的大禪師，他生平做人做事的行履是如何值得效法的。所以在沒辦法中，常常叫大家多看看《禪林寶訓》這本書。那么你可見到這些禪師的行履，做人做事，整個就是一個出世而住世的大儒家之風范。這些不去研究，光看了一般機鋒、轉語、公案，這就是禪宗了！真是天大的笑話。而且每一個人的一生，都只是記載其中幾段在上面，你想他一生就是這一兩串戲嗎？一生數十年，他數十年中間的行履如何？這幾段機鋒轉語的記載，根本不能窺其全貌。你看，《指月錄》上也提到，也記載了一點。《指月錄》，它是選集的匯書，選出來某個禪師一生中某一點點而已。例如它選出歐陽修見到一個古寺里的老和尚在看經，歐陽修問他，古人生死都可來去自由地做主，現在的人怎么就做不到呢？那么這個和尚答復他，古人念念在定慧中，現在的人念念在散亂中，怎么做得了主呢？念念在定慧中，每一個起心動念處都在定慧中，能嗎？你要注意！“念念在定慧中。”嗯！有些朋友說他一天打兩次坐，早上一次、晚上一次，好像便宜給我占了似的。我早晚打兩次坐，打三次坐，好像已對得起祖宗父母似的。這謂之學禪了？真可笑之至。不曉得念念要在定慧中。每一起心動念處，動靜云為，都在這個定慧的境界里，才可以談學佛參禪。依我們平常做人來講，精神不統一，不仔細。為什么不能仔細？為什么精神不統一？就是沒有定力嘛！例如現在此刻，你以為我在瑣瑣碎碎講世俗的事情嗎？殊不知一片婆心，望諸位先我而成就。從這里就看到定慧的行持，但這是凡夫的定慧，普通人做事都要如此呀！你看那個法師，在我家里，要到基隆去請老先生看地，我說請他帶一封信去，講了三次，走的時候仍然沒有帶，以他出家人，不應該有那么多的事，我如此再三提醒的小事，他也搞忘了，可見凡夫的定慧也相當困難。凡夫的定慧，就是平常事業成功的基礎。你看那個蕭先生，我經常以他的為人處事告訴你們，他隨時隨地，都是端容正坐，走路規規矩矩，這是他的定慧，哪怕你告訴他一件事，他忘了，有的，但是他等一下就想起來。啊！這件事忘了，很遺憾。這是他做人做事的定。一個人稍有成就都是不容易的啊，都是要有定慧，由凡夫的定慧開始，進而修持二乘的定慧，再進而菩薩的定慧。
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