詞始于隋唐，興于兩宋，但在晚唐、五代和宋初，卻大多都是一些酒宴娛賓遣興之作。這些詞，大都以描寫艷思戀情為主，流行于市井酒肆之間,極盡艷麗浮華。這種詞的始源，充分表現出了它先天的俚俗特征，與傳統的雅正審美觀念大相徑庭，所以有“詩言志詞言情”、 “詞為小道、艷科”之說。
正如張炎《詞源》中所說：“簸弄風月，陶寫性情，詞婉于詩。蓋聲出于鶯吭燕舌間，稍近乎情可也。”清代李東琪說：“詩莊詞媚，其體原別”；田同之說：“詩貴莊而詞不嫌佻，詩貴厚而詞不嫌薄，詩貴含蓄而詞不嫌流露，之三者不可不知。”魏塘曹學士《西圃詞說》中曾言：“詞之為體如美人，而詩壯士也。”
宋初，青樓歌坊繁盛，因此俗惑艷媚之詞極度泛濫。朝庭的士大夫們，都極盡享樂，觀妙齡女子“舉纖纖之玉指，拍按香檀”，于淺斟細酌之際，聽嬌聲曼唱、艷曲小調，充滿了對聲色的追求，享樂本能的滿足，呈現出一種群體人格墮落的淫腐之風（或許，這也正是宋朝后來被野蠻民族滅掉的一種征兆）。
這時宋詞的內容，主要是以表現傷春悲秋、離愁別緒、風花雪月、男歡女愛等為主，其主流傾向正是當年被孔子屏棄為淫靡的“鄭聲”一流。這種曲詞，只有表層次上的享樂生活追求，而沒有更深層的意蘊回味，與風雅背道而馳。人們一面享受、沉湎于聲色快樂，同時又覺得不合雅趣，有失顏面，進行著自我掩飾與辯解。
興發情動，形諸歌詠，貪圖享受之欲望，人所難免，為了將這種艷情的表述含蓄化、朦朧化，又似有興寄，有無限言外托喻之想，詞人們便開始將字面、句子、聲韻加以鍛煉，具有典雅之風貌，這樣便接近孔子的“詩三百，一言以蔽之，曰：思無邪”、“樂而不淫，哀而不傷”的儒家標準。對宋詞創作“去俗復雅”的藝術拯救，從而成為詞人們的一種努力和追求。創作上“去俗復雅”，從不自覺到自覺，從個人努力到形成流派，已經成為宋代詞壇的一種必然趨勢。
千載以降，儒家“雅正”的審美觀念，一直成為歷代文人創作的中正標準。這種標準，主張文學應具有“興、觀、群、怨”的功用，表現上應含而不露、委婉得體，稱之為“溫柔敦厚”。孔穎達《禮記正義》疏云：“溫，謂顏色溫潤；柔，謂性情和柔。
詩依違諷諫，不指切事情，故曰溫柔敦厚。”它的內涵主要是：
一是指作品的道德功用，表現社會的倫理道德，謂之“盡善”；
二是指文學的表現，必須含蓄委婉、中和得體，謂之“盡美”；
使之具有“正得失、動天地、感鬼神”和“經夫婦、成孝敬、厚人倫、美教化、移風俗”（《毛詩序》）的社會效用。這種“溫柔敦厚、盡善盡美”的儒家傳統審美意識，已經成為一種普遍的民族審美需求。王灼《碧雞漫志》曰：“或問雅鄭所分，曰：中正則雅，多哇則鄭。”張炎《詞源》中指出：“詞欲雅而正，志之所之。
一為情所役，則失其雅正之音。”陸輔之《詞旨》言：“雅正為尚，仍詩之支流。不雅正，不足言詞”、“凡觀詞須先識古今體制雅俗。”劉勰在《文心雕龍·體性》中，標舉“八體”，首推“典雅”，“器成彩定，難可翻移”，要求為文，應該從“雅制”正途入手，以免墮入“淫俗”之魔道，曰：“童子雕琢，必先雅制，沿根討葉，思轉自圓。”
初唐陳子昂倡導詩風革新，著《與東方左史虬修竹篇序》曰：“思古人，常恐逶迤頹靡，風雅不作，以耿耿也。”清代劉熙載《藝概》說：“詞尚風流雅正。”陳廷焯在《白雨齋詞話》中說：“入門之始，先辨雅俗。”王國維《人間詞話》亦言：“詞之雅鄭，在神不在貌。”《二十四詩品》比喻“典雅”“玉壺買春，賞雨茅屋。坐中佳士，左右修竹。白雪初晴，幽鳥相逐。眠琴綠陰，上有飛瀑；落花無言，人淡如菊。書之歲華，人曰可讀。”
努力擺脫俚俗粗鄙、復歸于風雅之正途，“去俗復雅”之努力，在宋初，便成為一種詞人們的迫切而強烈的不懈追求。這種“去俗復雅”的“雅化”進程，正是宋詞在內容上不斷凈化的一個過程，在藝術上不斷升華、完美的一個過程。
