不一樣的心靈品質，成就不一樣的人生和事業。
《易經》有言：“天行健，君子以自強不息；地勢坤，君子以厚德載物。”
《論語》中也多次談到君子的德行。比如人們常說的“仁、義、禮、智、信”，這個“仁”指的就是君子的仁愛，“義”則是忠誠與擔當，“智”指的是君子深遠的智慧，“信”是指君子獲得了他人的信賴。
君子以其“仁義禮智信”的品質，以其自強不息、厚德載物的精神，以其忠誠、干凈、擔當的為人，必然能夠得到他人的信任和托付，成就一番不可限量的事業。
人人都想成就自己成為君子，那么，途徑何在？
成為君子是有途徑的，那就是遵循“心-道-德-事”四部曲，心上用功，垂直攀登，最終，成就與君子層面相應的事業。
君子的道與德是怎樣的？
參照“君子十條”
我們在《論語》里選出了十條箴言，展現君子的為人之道。
“君子務本，本立而道生”
君子致力于在根本上用功，“本”指的就是我們這顆心。
君子不管做什么事情，最終都是落實在建設心靈品質方面。利益自己的心靈，同時也利益他人的心靈，就不再是簡單的自強不息，更重要的是厚德載物、依道而行。
“君子不器”
這句話的意思是說，君子不像器皿一樣，只有某個固定的專門用途。
一個杯子、一個大桶、一口大缸，無論容量大小，它都只是一個器皿，只能容納固定的一些東西。
我們心中明明有無盡寶藏的大海，為什么偏偏只是活成了那么一杯水？
但凡在士人和能人這個層面上，都是有“器”的，而到了君子層面，已經開始“不器”了。君子突破了小我，不僅僅愛自己，也不僅僅愛自己的家人，“不器”的標志，就是開始與周圍人進行良善的鏈接。
“不器”的人，不管他是做什么行業的，不管是賣鞋、賣茶、賣藥……任何事業都能成就。他不會受到崗位的限制，他在任何一個地方都能有一份厚德去引領和利益他人，因而得到別人的信任、愛戴和追隨，能夠成就一份大事。
“君子懷德”
《論語》里原話是這么說的：“君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠。”
“君子懷德”，君子做事，不是簡單地用手腳去做，而是用自己深厚的德行去引領和感染他人。
“君子懷刑”，是說君子對于天地、天理、生命、法度，都懷有一顆敬畏之心，因此有一份質樸的感恩。
而小人不知道“反者道之動”的道理，不明白行為作用與反作用的運行規律，因此也沒有敬畏之心。小人希望既守著自己的既得利益，又能撈到更多的好處，最后卻往往是竹籃打水一場空。
“君子喻于義，小人喻于利”
君子懂得的是“義”，小人懂得的是“利”。
君子講究大義，相信“愛出者愛返”，相信“好人好自己”，利益他人就是利益自己。
其實，“義”就是“利”，而且是“大利”。
這個大利不一定是金錢，更多的是人格的提升和對自己心中寶藏的開發。
在《孟子》里有這樣一段記載：“孟子見梁惠王。王曰：‘叟！不遠千里而來，亦將有以利吾國乎？’孟子對曰：‘王！何必曰利？亦有仁義而已矣。’”
哪里有利呢？只有仁義罷了！
今天，不管作為董事長，還是作為一家之主，我們慢慢體會“義”即“利”的道理。
事實上，哪有人不愿意追隨有義之人？哪有人愿意追隨貪便宜的小人？答案很明顯，沒有的。
“君子欲訥于言而敏于行”
“訥于言”指的是不愛言談，這樣的人常常覺得自己還不夠好，所以很少去表達自己。
“訥于言”，其實是一種“拙”，這個品質也是曾國藩特別推崇的。陽明先生也曾講，“斷斷無他技，休休如有容”，這類人看上去笨笨拙拙的，好像什么都不太會干，但是他給人一種雍容大度、深沉厚重的感覺，讓別人無比信任。
有些人特別善于講話，話太多其實不是好事。因為如果說出去的話是錯誤的、劣質的，就會污染他人，造成不好的行為作用，這就是“語漏”。一個人如果能把話減少一半，去偽存真，不知道會減少多少漏洞。
汲汲立言是很多當代人的毛病，對于這一問題，子曰：“巧言令色，鮮矣仁。”父母在培養子女的時候，一定不要讓他們“太會講話”，小小年紀就學著恭維他人，這樣的孩子將來往往沒有大出息。在小的時候就要告訴他，不需要太多“漂亮話”，只需要“敏于行”，切實地、真正地行動起來，這樣的人才值得托付。
“君子坦蕩蕩，小人長戚戚”
很多人昨天狀態不好，今天情緒不好，經常讓自己處在一個“長戚戚”的狀態中，斤斤計較，患得患失。當一個人有這種狀態的時候，說明他的心靈品質有所下降。
而君子的心胸坦蕩開闊，能夠包容別人，總是以更高層面之心為心。
“君子和而不同，小人同而不和”
君子可以與他周圍的人和事保持和諧融洽的氛圍，但他對待任何事情都持有自己的獨立見解，從不人云亦云，盲目附和。
小人則沒有自己獨立的見解，雖然表面上常和他人保持一致，但實際并不講求真正的和諧一致。往往看上去和別人搞得關系挺好，卻不是發自內心地利益別人，而是利用別人。
“君子謀道不謀食，君子憂道不憂貧”
“道”，就是一個人的格局和境界，就體現在起心動念處。在人所不知的起心動念處用功，就是在“道”上用功。
君子不憂愁自己是否貧窮，只憂愁自己的心靈品質是否達到君子的境界，所以君子慎獨，“戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞”，時時觀照自己的起心動念，以更高層面之心為心，對自己提出高標準、嚴要求。
陽明先生曾言：只怕道不立，不怕事不成。孔子也說，“君子謀道不謀食”，但是事實上你有了不凡的道行，必然會有食祿在手。
“君子有三畏：畏天命、畏大人、畏圣人之言”
畏天命：《中庸》言“天命之謂性”，在陽明先生看來，這話講的就是良知。我們與生俱來都有這個良知，每個人心中都有一顆圣人之心，都住著一個圣賢。
“畏大人”：這里所說的“大人”，官職、地位不一定有多高，但心靈品質很高。能稱得上“大人”的，至少是君子以上的人了。這些人胸懷廣大，一顆心能夠裝得下天地萬物。大人以天地萬物為一體，而小人的心中只裝著他自己，這就是大人和小人的區別。
“畏圣人言”，就是敬畏圣人說的話。《道德經》有言：“上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。”“大笑之”就是不畏圣人言的表現。
“不知命，無以為君子也”
“不知命”，就是不知道你有這樣一顆無盡寶藏的心。
如果不去開發你的寶藏，不去建設你的心靈品質，你就不可能成為一個君子。
如果你肯下功夫，將心靈品質建設到君子的層面，在君子的世界里，你過去的黑暗問題就消失了。
如何成就君子？
明心凈心功夫練到位
明白了君子之心、君子之道、君子之德、君子之事，那么君子的功夫如何練？君子在德、道以及心上該如何用功呢？
首先要提升自己的觀照能力。表現在君子之道上，就是“戒慎不睹，恐懼不聞”。
時時刻刻觀照自己的起心動念，不斷在心上用功，明白并體證行為作用與反作用的人生運行規律，才能逐步開發自己的心中寶藏。
陽明先生曾在《教條示龍場諸生》中講：立志、勤學、改過、責善。首先要立志高遠，然后勤學苦干，不斷地反省改過，并為他人責善。
具體可從以下三個方面去超越。
第一：立志
一個胸無大志的人，無論給他怎樣充分的資源也無濟于事。所以，要想成就一番事業，首先要立志成為一名君子，然后多做貢獻，付出不亞于任何人的努力，去利益他人、成就他人。
君子自強不息、奮斗不止，“不用揚鞭自奮蹄”的生命燃燒狀態，才是一位君子該有的生命本色。立志成為君子，才能讓生命得到充分的燃燒，擁有滾燙人生。
第二：體證行為作用與反作用的真理
一旦立志成為君子，就要找到能使自己生命切實成長的路徑，使其能夠快速地燃燒起來，去幫助更多的人成為君子。
無論你目前是在庸人、士人還是能人的層面上，都能在當下以君子的行為標準來要求自己、建設自己，開發內心的無盡寶藏，才能真正主宰自己的生命。
不斷遵循“心-道-德-事”四部曲，給自己種下君子的行為作用的善因，才能在不久的將來收獲君子的行為反作用的善果。
第三：多讀圣賢經典，領悟圣賢之心
閱讀圣賢經典的過程，本質上就是自己的心與圣人、君子同頻共振的過程。多讀圣賢經典，多給自己與圣賢同頻共振的機會。
不斷地以圣賢之心為心，胸懷天下，利益他人。我們會發現，不管是家庭還是企業的問題，都可以從圣賢經典中尋找答案。
一燈能破千年暗，一智能滅萬年愚。問題不是解決的，而是自己消失的，因為低層面的問題，在高層面并不存在。
不斷修煉心上功夫，以更高層面建設自己，提升心靈品質，開發內心無盡寶藏。深深地祝福大家！
