人到六十，猶如正午的太陽到了傍晚，余光逐漸消失，只剩下天邊仍舊絢爛的晚霞。
晚霞的到來，雖然預示了夜幕的降臨，人生也逐漸“日薄西山”了。可是，如晚霞般的人生，也能過得滋潤有意義，這就要看人之心境和選擇了。
無數人過了60歲，第一時間想到的，就是要養生，要保命，希望自己的壽命可以延長，希望自己能夠享受到更多的福氣。
因此，他們會盲目鍛煉，盲目吃保健品，盲目做一些過分“刻意”的事兒。到頭來，人們都會在“盲目”的過程中吃大虧。
其實，養生、保命這兩件事，那是不能“刻意”的。越是“刻意”的事兒，越是無法如愿以償。在大多數的情況下，還會產生“適得其反”的結果。
既然如此，人到六十，到底該怎么活比較好呢？凡事，都需要遵循“自然”的規律。
有句話說得特別好：順應自然者，融入自然，于自然中長久不息。順應規律者，如順應天地大勢，同昌盛，同衰亡，皆憑天時。
人過六十最精明的活法，不是養生保命，而是逼自己做好這四件事。
一、洗盡鉛華，極簡生活。
有國學大師提出過一個很有意思的觀點，剛出生的時候，人心是純粹的。往后五六十年的時間里面，人心是復雜的。等步入了晚年，人之心也逐漸地回歸到純粹當中。
經歷得多了，了解了人心的本質，知曉了世間的真相，那“復雜”到了極致，也該“物極必反”，變得純粹簡單起來了。
可以說，人到晚年的主題，不是繁瑣，恰恰是“簡單”。于簡單生活中享受晚年的時光，于純粹的日子里活成內心愉悅的模樣。
有一個詞，其實概括得特別好：洗盡鉛華。將自身的復雜氣息，全部洗干凈，再也不會受到俗世束縛的影響，越活越瀟灑，越活越滋潤。
極簡的生活，看似缺乏所謂的奢華氣息，看似給人一種過于樸素的感覺，可實際上，所有的簡單，都是一種“天然”的生活姿態。
保持內心的自然，保持生活狀態的天然，晚年又怎么可能會變壞呢？
二、看淡看開，破除執念。
為什么孔子會說“五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩”？
五十歲，人們將逐漸了解自己的命數。到了六十歲，深知個人命數的我們，一般都能聽得進各方的意見，不會有太多的執念。那到了七十歲，就能從心所欲地活著了。
執念這種東西，每個人都有，只是程度不一樣罷了。有些人的執念比較深，對于生活的矛盾瑣事放不下，那悲苦自然就不期而至了。
而有些人的執念比較少，凡事也看得開，看得淡，無論他們遇到什么問題，都能一笑置之，不會受到太多的影響。
一念起，萬水千山。一念滅，滄海桑田。到底是堅持執念，還是放下執念，沒有人能夠幫得了我們，唯有自己才能幫得了自己。
只不過，到了六十歲，還是及時放下比較好。都執著大半生了，沒必要將這種執念，還帶到棺材里，沒意義。
三、不為未來憂，不因過往愁，只為當下笑。
過往之事兒早已過去，無論我們怎么憂愁，怎么后悔，依舊無法改變；將來之事兒還未發生，無論我們怎么焦慮，怎么糾結，也毫無作用。
既然改變不了過往以及未來，那我們不妨為了當下的日子，滿臉笑意地活下去。
看到過很多老人，要么擔心兒女的未來，要么擔心家庭的發展趨勢，要么擔心自己七八十歲后的狀況。
像這種“擔心”，只會讓自己陷入到無休止的“痛苦”當中罷了。人生大部分的內耗，都不是別人賦予我們的，而是我們自己賦予自己的。
我們之所以要活在當下，就是因為著眼于當下，我們才能盡量減少“內耗”的影響。沒有內耗，晚年的日子才會過得平順。
一切瑣事，笑笑就好；一切爛人，不再理會。保持心情的愉悅，保持心境的淡然，那萬事皆好。
四、半精明，半糊涂，少管閑事。
俗話說：“是非只為多開口，煩惱皆因強出頭。”
這人世間的是是非非，都是人們“說話”太多而導致的。這人世間的一切煩惱，都源自于“強出頭”的行為。
人，為什么非要亂說話，為什么非要強出頭？因為人心依舊比較躁動。躁動，那是年輕人的事兒，而不該是老年人的事兒。
到了晚年，心要如同江面的水一般，平靜如鏡，絲毫沒有波動。要想練就“如水般”的心境，那就需要把“半精明，半糊涂”當成自己的做人原則。
遇到大事的時候，自然要精明。而遇到小事的時候，就別管太多了，裝成糊里糊涂的模樣就行了。
兒孫自有兒孫福，他們的事兒，由他們自己解決就好。對于老年人來說，安然度過余生，才算是最高明的選擇。
文/舒山有鹿
