人這一生其實有三天，青年、中年和晚年。而這三天便對應著三種“智慧”。
曾有賢人說道：“儒為表，道為骨，佛為心。”
年輕時，如果你想在名利場上戰無不勝，那你就需要懂得“儒家”的謀略。
中年時，如果你想提高自己的修養，內化以往的經歷，過上舒心的小日子，那你就需要運用到“道家”的思想。
晚年時，如果你想安穩地渡過往后余生，不招惹任何的禍患是非，那你就得安守一顆明鏡之心，用佛家的智慧照亮自己的余生。
對于這三家的思想，其實我們不需要分誰好誰壞。因為每一種思想都有它的妙用所在。當你能夠在不同的階段使用不同的思想時，則證明你的人生境界特別高。
談到儒家、佛家和道家，其實它所指向的，不僅是青年、中年和晚年，還有這么一點，那就是“見自己，見天地，見眾生”。
我們運用儒家的思想去做人，便是在發掘自身的潛力，讓我們在名利場上如魚得水。這，便是見自己。
我們運用道家的智慧去做人，便是在順其自然，與天地同步，與萬事萬物融合。這，便是見天地。
我們用自己的一顆明鏡之心去看透人間的本質，去體會善惡美丑，然后堅持自我的善心，堅持人性的善良，這便是見眾生。
如何才能完全做好這三點，領會三家的主要思想呢？其實，我們需要修養這三種品德。
品德一：秉浩然之氣，守入世之念。
孟子有個觀念提得特別好，那便是“我善養吾浩然之氣”。何為浩然正氣呢？用孟子的話來說，便是“至大至剛”。
所謂的浩然正氣，說得直白一點，便是一種充滿光明的、正直的、剛強的、充滿正義感的精神氣概。而我們經常談到的“人間正道”，當中便蘊涵著無上的“浩然正氣”。
它是有原則的，也是陽剛的，絲毫沒有任何的虛偽和諂媚。可是，我們現代人所學到的，并非孟子所言的“浩然正氣”，而是“暗柔之氣”。
試想，當每個人都以虛偽為主，以諂媚為主流的時候，那這個世道，又會變成什么樣子呢？一切，可想而知。
品德二：順其自然，以不爭為必爭。
在很多人看來，道家的觀念都較為消極。其實，我們只看到了表面，而沒有看到實在。要知道，儒家是“臣子之學”，而以《道德經》為主的道家則是“帝王之學”。
帝王之學，我們普通人自然難以學全。可是，從道家的“辯證思維”和“平衡觀念”來說，它便是帝王用來制衡臣子的主要思想。
對于普通人來說，我們學道家，就該學它的“順其自然”思想，以不爭為必爭，以明面上的“低”，換來實際上的“高”，從而達到退一步而進三步的效果。
當我們有了儒家的入世思想之后，其實我們就需要以“自然”的思想來平和儒家的剛正。否則，太剛則折，就會成為現實。
品德三：我心如宇宙，那我便是宇宙。
在這個世上，到底什么事物蘊涵著“無窮無盡”的能量呢？那就是我們的內心。
一個人，無論他想做什么事兒，首先就得通過內心這一關。而佛家告訴我們的思想，便是讓我們的內心變得“清凈”起來。
所謂的“清”，并非讓我們不染塵埃，而是讓我們懂得“出淤泥而不染，濯清漣而不妖”。而所謂的“凈”，既有干凈之意，也有“洗盡鉛華”之說。
當我們有了進取的想法， 有了與自然融合的智慧，再有了無上的內心之后，那這個人便是人生的圓滿者。
可以說，年輕時候學儒家，中年時期學道家，晚年時期學佛家，這便是人生的一個經歷。當我們能把這三家思想交融在一起之后，相信我們就會明白，一切都是殊途同歸，一切都是萬變不離其宗。
人生，僅此而已。
文/舒山有鹿
