古話說的好“棍棒底下出孝子”，自從有了這個尚方寶劍，多少父母拿起了他們的雞毛撣子、掃帚、小板板，開始了對孩子們正義的懲罰。一邊打著一邊還會說，“我這都是為了你好”。一個人犯了錯誤，懲罰過了他，他以后就能改過自新嗎？顯然，不太可能。要想讓一個孩子，乃至一個人改過，需要的是對他真正的教育。
【被誤解的中國儒家思想】
首先，這句話被誤認為是中國儒家的思想范圍，這樣的誤解至少也存在了上千年，然后有的人又把這個歸結為孔子所說的，然后孔子就成了不幸家庭教育的替罪羊。
但是先要明確這句話到底來源于哪里？原話出自韓非子的名言“孝子不生慈父之家，忠臣不生圣君之下”。韓非子是戰國時期法家的代表人物，法家跟儒家根本就是兩回事。他的這句話，經過歷史不斷演變傳承而形成現在的俗語。他的理論也是吸收了其老師荀子的“性本惡”理論，認為民眾的本性是“惡勞而好逸”，要以法來約束民眾，施刑于民，才可“禁奸于未萌”。意思差不多就是民眾多半是“刁民”，不用法律約束那還得了。他認為施刑法恰恰是愛民的表現，好吧，“打你就是愛你”，果然有道理。
【儒家思想啟示——法治德治并存】
那我們說說儒家思想是不是這么認為的呢？請看《論語》中的這段話：
子曰：道之以政，齊之以刑，民免而無恥。道之以德，齊之以禮，有恥且格。
解釋如下：
“道之以政，齊之以刑，民免而無恥。“孔子說，領導一個國家，一個社會，如果以政治體制來領導，再用法來管理，使大家不犯法，犯法就罰他。但是用法來管理人民，一般人會逃避，鉆法律的漏洞，而且他逃避了責任、法律及處罰，他還會自鳴得意，認為你奈何他不了，毫無羞恥心。這個就是類似以法治國的觀念，但是同時也提出了純粹的以法治國的弊端，人民還會“無恥”。從這里看到了啟示，僅用棍棒是教育不好孩子的，他以后犯了錯，讓你不知道背著你，逃避了你的責罰，反而會洋洋自得，以后接著犯錯，小錯變大錯，最終鬧到無法收拾的地步。
“道之以德，齊之以禮，有恥且格。”假如以道德來領導，每個人都有道德的涵養，以禮教化。大家能自動自發，如果做錯了事，會有慚愧的心情，這樣做到人人有恥，不敢做不道德的事，不要等到法律制裁，自己就很被動難受，這就是有恥。這樣就達到了為政的目的，也是咱們要說的，教育孩子要用道德的感化，要教育他知道什么是對的什么是錯的，哪怕做錯了自己也會主動認錯或者有慚愧的心理，這樣就不會鬧到棍棒教育的程度。
從以上這段話看出來，為政是法治、德治并重，那我們教育孩子呢，自然也是需要德治、法治。先要德治，實在沒辦法了，萬不得已才用法治，而不是動不動大棒一揮，法治到底。
【怎么教育孩子——父慈子孝】
根據《論語》中的精神， “父慈子孝”是相對的，父親對兒子付出了慈愛，兒子回過頭來再愛父親就是孝。父母從小對孩子關心愛護，這孩子也許不成器，但是也不會太沒良心。如果父母從小對孩子不管不問，犯了錯就棍棒教育一番，在外面受了氣，回家遷怒于孩子，孩子的心里從小該有多大的陰影。等到這孩子長大了又要被扣上一個“孝”的帽子，要感恩父母，試問如果自己沒有被真心關愛過，你會付出真心去關愛別人嗎？難怪儒家的傳統文化被一些人誤解和冤枉。
我們后來還有個說法，講孝道：“你該孝，天下無不是的父母。”這說法有問題，天下的確有些“不是的父母”，怎么沒有“不是的父母”呢？儒家里面說過，父母不對怎么辦，“不違”，意思就是不要對著干，先好好勸，勸了不聽也不要對著爭吵。真正的教育是雙向的，父母要關愛孩子，孩子也自然會理解父母。
【以德服人——付出真心】
從以上的中國文化中我們看到，不管是為政處理大事，還是小到教育子女，都要“道之以德”，先用道德感化，付出真心。棍棒只是最后萬不得已的手段，濫用反而會起相反的效果。“父慈子孝”，乃至人人愛我，我愛人人，這個才是真正的儒家思想，才是我們教育孩子應該奉行的主題。
