第九章 大衍之數，占筮之法
【原文】
天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十（yòu）有五，地數三十，凡天地之數，五十（yòu）有五，此所以成變化而行鬼神也。
大衍之數五十，其用四十（yòu）有九。分而為二以象兩，掛一以象三。（shé）揲之以四以象四時，歸（jī）奇于（lè）扐以象閏，五歲再閏，故再（lè）扐而后掛。
【譯文】
天即陽，地即陰；陽數為（jī）奇，即一三五七九；陰數為偶，即二四六八十。陰陽之數各有五個，五個天（陽、奇）數、五個地（陰、偶）數，之中一和六、二和七、三和八、四和九、五和十代表五個方位，并且它們兩兩相互搭配（如一和六都在北方，代表冬季等）；天數的一、三、五、七、九與地數二、四、六、八、十可以分別結合在一起。五個天（陽）數相加為二十五，五個地（陰）數相加為三十，陰陽之數相加為五十五，這是用來推算陰陽的各種變化形式，而且反映陰陽所體現出來的神妙情況。
用來推演變化的（shī）蓍草（一種用多年生草本植物的莖桿制成的推演用具，無則用竹代之）用五十根表示大衍之數（一加至十減五行為五十），但其中發揮作用的只有四十九根（留一不用，放會袋中以象太極）。將四十九根任意分為兩部分用來象征兩儀，從右手堆中取一根掛于左手小指無名指間以象征三才，將每四根為一組分成若干組，以象征四時的運行。先以右手取左手邊剩下的不夠四根的蓍草，掛于無名指與中指間，象征農歷的三年一閏；再以左手取右手邊剩下的不夠四根的蓍草，掛于中指與食指間，以象農歷的五年兩閏。如是將掛于左手的蓍草取出，非五即九，即成一變，然后一起掛在旁邊。
【原文】
乾之策，二百一十（yòu）有六。坤之策，百四十（yòu）有四。凡三百（yòu）有六十，當期之日。二篇之策，萬（yòu）有一千五百二十，當萬物之數也。
是故，四營而成易，十（yòu）有八變而成卦，八卦而小成。引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。
顯道神德行，是故可與酬（zuò）酢，可與佑神矣。子曰：“知變化之道者，其知神之所為乎！”
【譯文】
乾為陽，策即推算蓍草的根數，陽數九，以四時乘之為三十六，再以六爻乘之為二百一十六根。坤為陰，陰數六，以四時乘之為廿四，再以六爻乘之為一百四十四。二策相加總共用三百六十根，相當于一年的天數。《易經》上下兩篇共有六十四卦，陰爻、陽爻各一百九十二共三百八十四爻，各乘以陽數三十六，陰數二十四，合計所用的蓍草數有一萬一千五百二十根，相當于萬物的數目。
因此，經過分成兩部分、掛一根在旁邊、四根分組、放下剩下的這四個步驟而得出表示變化形式的卦象，而構成《易》筮數的變化，三變而成一爻，卦有六爻，十八變即筮成一卦，經過這樣十八次推演，就得出了八卦中的一個卦象。圣人作《易》畫八卦以括萬事萬物之象，僅為小成而已。這樣按照這個辦法引申推演，類推增長，即構成六十四卦，三百八十四爻，方作成一部《易經》，天下的一切事物就都（可以通過所得到的卦象）完全體現出來了。
它可以使陰陽之道明確地顯示出來，使人們的德行神妙莫測，因此可以用來應酬萬事萬物，如獲神明的祐助了。孔子說：“了解《易經》變化規律的人，豈不就能了解神明的所作所為了嗎！”
【解說】
本章論述《周易》“揲蓍求卦”的占筮方法，立足于“數”。“象”與“數”各有側重，但都遵循“易理之道”。闡明了《周易》與天地、數的關系，五行的次序、含義，大衍之數的來源，蓍草占筮的象征意義，陰陽歷法的方法推演八卦、陰陽、萬物之數的象征意義。
本章還具體講述了《乾》卦、《坤》卦等六十四卦的形成過程。總說“天數五，地數五，五位相得而各有合”，“此所以成變化而行鬼神也”，具體說《乾》卦和《坤》卦的推演過程以及從“八卦”到“六十四卦”的形成過程，最后總結《周易》能夠“顯道神徳行，可與酬酢，可與佑神”，孔子發出：“知變化之道者，其知神之所為乎”的感嘆。
第八章指出《周易》的創作原則是“觀物取象”，第九章則揭示《周易》的占筮方法是“揲蓍求卦”。前者從《周易》的創制著筆，立足于“象”；此處從《周易》的筮用著筆，立足于“數”。這兩方面，均為《周易》一書的重要特征。
第十章 辭變象占，感而遂通
【原文】
《易》有圣人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。
是以君子將以有為也，將以有行也，問焉而以言，其受命也如響，無有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與于此？
（sān）參伍以變，錯綜其數，通其變，遂成天地之文；極其數，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與于此？
【譯文】
《易經》中包含圣人之道的四個方面：用來指導言論時格外重視卦爻辭的精義，用來指導行動時格外重視陰陽變化的規律，用來指導制作器物時格外重視卦爻的象征，用來指導預斷吉兇時格外重視占筮原理。
因此，君子將要有所作為，有所行動之時，到《易經》的卦爻辭中來詢問吉兇趨向，他所得到的吉兇答復好比敲擊物體必然會有回聲一樣靈驗，不管遙遠、切近，還是幽隱、精深的事情，都能推知道將來的吉兇趨勢。如果不是通曉了天下極為精深的道理，哪里能夠達到這種程度？
三番五次地變化研求，錯綜往復地推衍蓍數：會通這些變化，就能形成天地的文辭；窮究這些蓍數，就能判定天下的物象。如果不是通曉了天下極為精妙的變化，哪里能夠達到這種程度？
【原文】
《易》無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之致神，其孰能與于此？
夫《易》，圣人之所以極深而研幾也。惟深也，故能通天下之志；惟幾也，故能成天下之務；惟神也，故不疾而速，不行而至。子曰：“《易》有圣人之道四焉”者，此之謂也。
【譯文】
《易經》所體現的道理，不是冥思苦想、人為地創造出來的，而是自然無為所得。它寂然不動，根據陰陽交感相應的原理就可以通曉天下萬事萬物的事理。如果不是通曉了天下極為神妙的規律，哪里能夠達到這種程度？
《易經》是圣人用來深入探求研究事物微妙之理的書。正因為深入，所以能夠與天下人的心志貫通；正因為微妙，所以能夠成就天下的一切事務；正因為神妙，所以能夠不急于求成卻自然而然地很快成就，不用主觀地去做什么卻順從自然而自然達到理想的目的。孔子說：“《易經》中包含圣人之道的四個方面”，說的就是這個道理。
【解說】
本章言《周易》為人所用，主要有“尚辭”、“尚變”、“尚象”、“尚占”等四事。與第二章“觀象玩辭”、“觀占玩變”相應。《周易》中的“象、辭、變、占”是古哲崇尚的“圣人之道”，至精、至變、至神，“無思無為，感而遂通，極深研幾”。
可以分為三部分來理解。
一、總說《周易》包含四項圣人之道：
1.用《周易》中的卦爻辭來指導言論；
2.用《周易》卦爻的變化來指導行動；
3.用《周易》中卦爻的象征意義來指導制造器物；
4.用《周易》的占卜之法指導卜筮。
二、從“至精、至變、至神、極深”這四個方面來進一步解釋《周易》為什么能夠指導 “辭、變、象、占”四道。
三、總結“《周易》包含了圣人之道的四個方面就是因為它至精、至變、至神、極深”。
第二章中的“是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占”。強調學習《周易》的正確學習途徑和方法：“觀象、玩辭、觀變、玩占”是學《易》（學道）、悟《易》（悟道）的過程。
第十章中的：“《易》有圣人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占”。強調遵從《周易》智慧行事（得道、行道）的“圣人”能夠成就的“四項事業”。
此二章內容相呼應：“君子”對“圣人”，“觀象、玩辭、觀變、玩占”對“尚辭、尚變、尚象、尚占”，這是一個學《易》之道、悟《易》之道、得《易》之道、行《易》之道的過程。
