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顏淵問仁。子曰：“克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？”顏淵曰：“請問其目。”子曰：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。”顏淵曰：“回雖不敏，請事斯語矣。”

顏淵第十二篇，有孔夫子的弟子、學生，還有其他人問政。比如說顏回問仁、仲弓問仁、司馬牛問仁、司馬牛問君子、哀公問政、齊景公問政、還有子張問明、子張問德。整個第十二篇不同的人問政、問君子、問仁、問德、問明。孔夫子根據不同的人，他的性格特點和他當下從事的事情，給予不同的回答。從這里我們可以看到“仁”從每個不同特點、不同身份的人，身上有不同的體現。

顏淵問仁。顏淵就是顏回。孔夫子的得意門生。這時候我們再來想，顏回是以德行著稱的，顏回非常注重修正自己，讓自己的身心、行為合于道。顏回問孔夫子什么叫做仁。

子曰：克己復禮為仁。孔夫子說：克己復禮，就是仁。我們先講復禮，返回，回歸禮，這稱為復。克己，克自己的行為，語言，自己的心念，都稱為克己。從我們違禮的行為當中不停地修正克服自己，讓自己歸于禮，這個時候稱之為仁。

我們每個人都會有很多的欲望，有很多的雜念，有很多的情緒。當欲望、情緒、雜念生起之時，就會越禮。

比如說，我們有了欲望，就會拿本不屬于我們的東西；我們有了情緒，就會口出惡言，傷害他人；我們有了貪念，就會做越矩的行為。所以要想讓自己合于禮，我們要懂得克己。克服自己的欲望，克服自己的情緒，克服自己的貪念，這個時候我們的行為合乎于禮，自然就是仁的。

何為不仁呢？如果我們說的話，不在意別人的感受，是傷害他人的，這就是不仁。

比如說，我們出門購物或者去車站乘車、乘飛機，這個時候如果我們插隊，就說明我們內心并不在意他人的感受，所以才會做出這樣的行為。

如果我們懂得克己，就會約束自己的行為，怎么可能因為一己之私，就貿然去插隊影響他人呢？這就是不仁。

如果真的有急事，我們也要合乎禮，去跟對方商量、請求，說：你看我的飛機、火車馬上就要延誤了。當我們去請求對方，別人同意我們插隊，這個就合乎于禮。

生活當中其他事情也一樣。我們在一個團隊當中，或者和陌生人講話，為何會傷害他人呢？因為沒有仁，沒有禮，沒有考慮過他人的感受，故而才會出口傷人。如果我們是在意他人感受的，怎么可能出口傷人？我們憑什么可以用語言去傷害他人呢？這就是沒有禮，不懂得克己。當我們懂得克己，就會去在意：我這番話說出來會不會傷害他人？他人是否可以接受？

我們做生意也一樣。如果是為了自己的私欲，為了自己的欲望，不在意他人是否能接受這個產品，不在意他把這個產品拿回去之后是否可以正常使用。這都是因為自己的貪欲、欲望起。不在意他人所產生的結果，不在意這件事情是否對他人有利，都是站在自己的欲望、情緒和貪念去考量，這就是不仁。

一個有仁德的人，每一個思維、所講的話、行為都是站在他人的角度去思考的。他買了我這個產品，拿回去好不好用？如果我說這樣的話，對方會不會傷心？我這樣的行為會不會損害他人？

所以當我們內心有仁的時候，行為自然就是合乎禮的，自然就會懂得克己。反之，就是我們修行的次第。我們先要懂得克己，克服自己的欲望、情緒、貪念。做到心中有他人，就會合乎禮。

當我們通過克己，合乎禮，自然內心就會生長這種仁德，仁愛之心。當我們有了仁愛之心，就不需要克己了，我們的行為自然就是合乎禮的。

當我們懂得約束自己的行為，就是在克己。我們克己以后，不會隨意地指責、批評、傷害他人。如果我們還在隨意地批評、指責他人，就說明我們自己不合乎于禮，說明我們內在是缺少仁的表現。

我們這個時候就要思考了：難道別人犯了錯誤我們不該說嗎？該說。如果我們是有仁德的，發而皆中節，我們會考慮適度。

何為有仁德呢？我們是為了他好，既然是為了他好，就會考慮說話的輕重，對方當下是否能夠接受。如果我們真心是為了他好，即使我們說得很重，對方也可以接受。但我們更多的時候并不是出于仁愛之心，只是我們自己的情緒和貪念，只是我們在逞口舌之利，我們去指責、批評他人。這個時候別人受到的就是傷害，也就說明我們自己沒有禮，沒有仁。

禮之用，和為貴。如何才是合乎于禮的呢？當我們內心是有仁愛之心的，即使我們在指正別人的錯誤，也在思考“禮之用，和為貴”。我用出來的話，用出來的方法，所做出來的行為，是大家覺得舒服的，可以接受的，這個稱之為和。

所以當我們內心有仁愛之心，所做出來的行為是有分寸的，是有尺度的，是懂得調和的。

比如我們在說一段話，說重了，發現對方有一些難過，自然就會往婉轉了講。如果婉轉地講，發現對方聽不懂，我可能會變成嚴厲地講。因為這個時候是仁愛之心，是為了對方好，就會不停地調整自己的分寸，取中，適度。

如果我們是用情緒在講，用貪念在講，用表達欲在講，這個時候是沒有尺度的。沒有尺度所達到的結果自然是不和，大家是覺得不舒服的狀態，所以是有本質上的區別。

如果我們是用情緒講話，有可能會傷害到他，如果是為了他好，用仁愛之心在講話，我們就懂得適度，取于中道。

我們對朋友的建議也是一樣的。如果只是逞口舌之利，按照自己的標準去做事情，就會傷害到他。可是如果我們是幫助他的仁愛之心，就知道什么話該講，什么話不該講。該講到什么樣的分寸，才是適度的。

其本質就在這個“仁”上。

當我們有了仁，講的話、做出來的行為，就會合乎于禮，就是在克己。如果我們沒有這顆仁愛之心，講出來的話就是傷人的，做出來的行為就是損害他人的，實在是不仁德的表現。

一日克己復禮，天下歸仁焉。一日指的是這一天。如果在這一天當中我們克己復禮，天下歸仁焉。

天下歸仁，誰的天下呢？我們自己的天下。在這一天當中，我們是克己復禮的，我們自己的這個天下，這一天就是仁的。

天下換一個詞就會比較好理解--世界。我這一天如果是克己復禮的，我的世界這一天就會歸于仁。

我們再反過來理解會更好接受。如果我們這一天是起情緒的，是憤怒的，我們這一天的世界就是不開心的，就是陰暗的，就是憤怒的；如果我們這一天是喜悅的，我們這一天的世界就是喜悅的，就是美好的。

當我們用喜悅和美好的心境來生活，這一天我們看到的都是美好的事情。我們覺得太陽當空照，花兒對我笑，一切都那么美好。藍天白云，流水青山，熱鬧的人群無不美好。

如果今天我們心情很煩躁，心情很壓抑，今天很痛苦，我們看什么都會痛苦。今天陰天，我的情緒也不好。我看著過往的人群那么繁忙，他們到底在忙什么呢？人生有什么意義呢？看到的都是灰暗的，都是不開心的。

所以我們當下的心境是什么，我們今天的世界就是什么。

為仁由己，而由人乎哉？為仁這件事情是在于自己的，豈是由他人影響的呢？

這句話我們要來思考了。我們的世界過成什么樣子，這個天下是什么樣子的，取決于自己。如果我們是修仁德的，是有仁愛之心的，我們的世界，我們的天下就是有仁愛之心的，不受他人和外界環境的影響。

反之也是一樣的，如果我們心情是陰暗的，是不開心的，我們看到外界的環境都是不開心的。他人講話，我們也不順耳；看到他人的行為，我們也不順眼，就是因為我們沒有修這個仁字。我們內心沒有仁，看他人不順眼，看誰都不合適，看到不合禮的地方我就想說，無非是不合乎我們自己的標準。

比如我們性格急，看到慢的人就要指責他。我們做事情有自己的標準，而別人沒有按照我們的標準，就批判他、批評他，都是自己沒有仁。

沒有去修仁的人，看到的都是他人的問題。當我們以仁愛之心再去看待這個世界，人人都是美好的，他自有他的用途。快難道一定比慢好嗎？難道我們的標準就一定是對的嗎？不見得。所以當有仁愛之心時，我們是幫助他人的，我們是適度的。如果沒有仁愛之心，就是在指責和批判他人，這個時候傷人也傷己。我們不停地在傷害他人，他人心中有仇恨，心中會有怨，而最后這些怨，都是要回歸到我們自身的。

我們的內心如果是仁德的，這個世界就是有愛的。我們的內心如果是有怨的，這個世界到處都充滿著恨。同時這里也告訴我們一個深刻的道理：為仁由己，而由人乎哉？仁不仁愛這件事情，取決于我們自己，不取決于他人和外部的世界。

舉例：我們如果是修仁愛的，無論他人對我們仁不仁愛，我們都是仁愛的；如果我們是善良的，無論他人的行為是不是善良，我們都是善良的；如果我們的內心是美好的，無論他人是否是美好的，我們自己都是美好的，不會受他人的影響。

如果我們自己是有智慧的，他人如果沒有智慧，會影響我們的智慧嗎？不會。但是換到仁愛之心，我們就忘記了這個規律。他人不講仁愛，我也不講仁愛。他人不善良，我也不善良。實則不是這樣的，我們只是在克己復禮為仁，我們只是在修自己，正己，讓自己合乎禮，合乎仁。

當我們自己合乎禮合乎仁的時候，外部的世界自然會隨之而發生變化。比如我們是講仁愛之心的人，身邊的朋友是不講仁愛的，久而久之我們自然就會脫離。他覺得我們天天在講仁愛有什么用，自然就不和我們交往。而我們再接觸到的人，和我們正好是同頻和相應的，他也是講仁愛之心的，故而我們才能走到一起。

為仁由己，我們不要受他人和外部世界的影響。我們要不停地克己復禮，去修自己內在的仁德。當我們足夠有仁愛，有仁德，就不會受他人的影響。

顏淵曰：請問其目。顏回接下來問：老師，能不能說的再具體一點，說說條目、要點、綱領。想再問得詳細一點，如何克己復禮呢？

子曰：非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。孔夫子給出了修正自己具體的方法：非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。

我們再看看生活當中，這些也正是我們要修正的方向。非禮勿視，不合乎禮的東西、事情，不看；非禮勿聽，不合乎禮的不聽；非禮勿言，不合乎禮的話，不講；非禮勿動，不合乎禮的行為，不動，不產生行為。

非禮勿視，比如說我們不懂得克己，有的時候會想要窺探他人的隱私。既然是別人的隱私，就不該被我們看的，這個時候我們要懂得克己，非禮勿視，不去窺探他人的隱私。

在生活當中同樣的道理，比如說我們的朋友、家人、員工、客戶，當覺察到對方有東西是不想讓我們看到的，這個時候我們就要懂得克己了。非禮勿視，不該我們看到的，別人不想被我們看到的，我們不去看，這就合乎于禮。

非禮勿聽，如果有人講悖禮的事情，我們連聽都不聽。比如說在一個企業中，有的人背后講他人的壞話，我們覺得這件事情是不應該這么講的，即使有人來跟我們說的時候，我們表現出來的都是不聽，對方自然也就不說。

在生活當中，我們經常講一句話：不是是非人，不惹是非事。有的人就會說：我不想聽這些是是非非，可是為什么這些是非都會傳到我的耳朵里呢？因為我們本是是非之人。如果我們能做到非禮勿聽，不合乎禮的事情、與我無關的事情我不聽，會發現對方自然就不和我們講。

所以我們要懂得克己，不該我們聽的話、悖禮的話、議論他人的話、批判他人的話，我們連聽都不聽，這時候就是在克己。

非禮勿聽，如果我們對一個人本來是沒有什么看法的，可是如果我們這個時候聽另外一個人對他的評價，當我們聽的多了以后，潛意識當中就會對這個人形成了評判。本來跟一個人的關系還不錯，就是因為聽了另外一個朋友不停地在說他的壞話和不好，當時我們覺得可能沒有什么，可是突然有一天發生一件什么事情的時候，我們瞬間就會覺得這個朋友不好了。

再比如夫妻之間。我們的母親（媳婦的婆婆），如果經常當我們的面講兒媳的不好。說：這個兒媳花錢大手大腳，她怎么總是化妝，總是買昂貴的衣服，總是經常出門不管家務。我們覺得聽一次沒什么，兩次沒什么，三次沒什么，實則這個時候我們潛意識當中已經留下了這個印象。

當有一天我們發現媳婦可能買的東西貴了，可能今天本該在家做家務，而我們回來她沒在家，這時候我們的情緒會瞬間爆發。曾經母親所說過的所有的話，都會在我們的腦海中浮現，我們就會開始判定一個人。

這就是《論語》當中講的浸潤，當我們長期聽到一種言論的時候，其實我們的潛意識當中已經開始發生變化。當有一件事情呈現出來的時候，就會讓我們這些概念瞬間噴薄而出，形成了對他的認知和判定。所以我們明白這個道理，一定要懂得非禮勿聽。不合乎禮的、不該聽的、有害他人的東西，我們少聽為要，不聽為好。如果我們不去聽，就不會受他的浸潤和影響。

這個時候我們就要思考了，既然非禮勿聽，那我們該聽什么？聽合乎于禮的，合乎于仁的，合乎于道的。當我們長期聽圣賢的文化，聽正確的道理，我們就會形成新的認知，新的價值觀。我們浸潤在圣賢的文化當中，浸潤在道德仁義當中，我們的思維就會變成這個樣子。

比如說我們一直在學習圣賢文化，一直在學習修身之道，我們覺得好像似乎沒記住什么，也沒學明白什么。但是遇事的時候，就想到了所學過的《論語》當中的思維，這個就是浸潤而得到的力量。所以我們選擇聽什么，我們就會默默地成為什么樣的人。我們講什么樣的話，就會成什么樣的人。

非禮勿言。不合乎禮、不合乎道、不合乎德、不合乎于仁的話，我是不講的。傷害他人的話、惡言惡語，我是不講的。同樣也是在克己。我們換位思考，如果我們講的話都是不合乎禮的，都是評判他人的話，就會給他人造成影響。本來這個人可能是純凈的，沒有那么多的煩惱和痛苦，對他人沒有那么多的評判和批判。但是我們不停地講他人的壞話，這個時候我們不光是在影響自己，也是在殘害他人。

子不語，怪、力、亂、神。一些不好的事情，怪力亂神的事情孔夫子是不講的。

子罕言利，與命與仁。關于命的東西，關于仁的東西，關于利的東西，孔夫子是很少講的。為什么很少講？因為有的人聽了以后，就會產生一些不好的想法，并不是積極向上的。

我們一定要講正能量的話，講贊美他人的話，講鼓勵他人的話。通過我們的語言，可以讓他的人生變得更好。反之，我們要是講違禮、悖禮的話，就會讓他人無形當中產生很多痛苦。

我們要守好自己的心，守好自己的口，要懂得克己復禮，就是仁的一種體現方式。

非禮勿動。如果我們前三個都在不停地克己，行為自然就不會產生。

非禮勿視。我們想要窺探他人的隱私，這個時候就會產生行為、行動。我們怎么窺探呢？我們用什么方法才能打探到呢？如果我們非禮勿視，自然就不會產生行為。

非禮勿聽。如果我們聽到違背禮，違背道德的事情，連聽都不聽，自然就沒有了下一步的行為。如果我們聽了就會想要去傳播。

我們為什么聽呢？因為我們喜歡聽，我們想要窺探，我們想要知道。一旦我們知道了，就會產生接下來的行為，所以我們連聽都不聽，下一步的行為自然就不會產生。

非禮勿言。如果不合乎禮的事情，傷害他人的話，我連講都不講，從思維和認知上就已經在改變了。這樣的話我是說不出口的，當我們說出口的時候就是行為，行動已經產生了，所以這是次第。

我們眼睛每天會看到很多東西；耳朵會聽到很多聲音，很多話語；口會講出來很多言語，說出很多話。所以當我們管住自己的眼睛，管住自己的耳朵，管住自己的口，我們的行為自然就是合乎禮的。

因為我們看到了什么樣的事情，產生了什么樣的想法，就會產生行動行為。我們聽到了什么樣的話，就會產生行動和行為。

舉例：別人說的話我不愛聽，這個時候聽了自然就會產生行為。比如說，生氣了，動怒了。有了生氣和動怒這種情緒，進而就會產生下一步的行為。比如我們找個機會報復他，找個機會和領導告狀，或者我直接就懟回去。這個時候我們的行為都會產生。所以我們管住自己的眼睛，管住自己的耳朵，管住自己的口，接下來自然也就管住了自己的行為。

如何才能管住自己的眼睛、耳朵、口呢？我們要改變認知。當我們知道這些是不合乎禮的，不合乎于仁的，就不想窺探別人的隱私，就不想去看不該自己看的東西，不看他人不想給我們看的東西。

如果我們的認知改變了，內心有仁，外在有禮，不該聽的話我們不聽，不該講的話我們不講，不該做的事情我們不做，自然也就沒有越禮的行為。

顏淵曰：回雖不敏，請事斯語矣。顏回這時候說：我雖然遲鈍，并不那么聰明，但我一定會照著您說的話去做。我們重點來看“請”，為何用請字呢？尊重老師，尊重老師所講的道，尊師重道。

我們再來思考這句話。顏回說：我雖然遲鈍，并不那么聰明，但是遇到事情的時候，我會把老師的這段話請出來。我們體會一下這種恭敬之心，這種誠意和這種態度。

我問老師：什么叫做仁？老師說：克己復禮為仁。請問其目，老師可以說說要領嗎？可以具體再講講嗎？孔夫子說：非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。這個時候顏回聽懂了，覺得老師說的真好，是修正自己，讓自己合乎禮，內心有仁的正確方法。所以在遇事情的時候，請出老師所講的話，這是金玉良言，可以時刻指點我們自己的言行，修正我們自己的行為。

顏回是以修身為己任的，他很注重克己。所以孔夫子針對顏回給他講了克己的道理，這是孔夫子的因材施教。因為每個人處在不同的階段，他自己有著不同的特長和喜好。

針對修身的人，我們就告訴他如何克己，讓自己合乎于禮，合乎于仁。我們從一個人的認知上去改變，從我們看到的聽到的，講出來的話和我們行為上，處處克己，讓自己合乎于禮。當合乎于禮，內心自然就是有仁的，這就是顏回所要問的，如何為仁之道。

本文稿，取自虛空濟app線上課《論語》，主講人：虛空先生。

整理 | 虛空編輯部

定稿 | 虛空編輯部

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