分析哲學之十：英國日常語言學派
日常語言學派是分析哲學的另一支派。它形成于30-40 年代的英國。當時，雖然仍有一些高聲望的哲學家，如艾耶爾(1910-1989)，堅持并系統地傳授邏輯實證主義哲學，但由于邏輯實證主義的中心已從歐洲轉向美國，邏輯實證主義在英國不再紅火，日常語言學派便取而代之。這一學派承襲維特根斯坦后期哲學中關于尊重人類日常語言的觀點，反對邏輯實證主義構造精確的理想語言的主張，對形而上學全盤否定的態度，以及偏于數理邏輯的方法。
日常語言學派主張，日常語言本身就是完善的，哲學中概念的混亂是人們違背了日常語言的正確用法，因而哲學應當通過研究日常語言去解決哲學問題，而不是去構造一種人工語言。這一學派的研究方法側重于對詞、短語、句法進行語言學方法研究，不重視數學和邏輯學的方法。正因為這一特點，有些哲學家批評這一學派研究的不是哲學而是語言學。
60年代以后，由于主要代表人物相繼去世，以及美國語言哲學的影響，日常語言學派逐漸衰落。但它對整個分析哲學的影響已滲透到當代許多英美哲學家的思想當中。
日常語言學派在英國分為劍橋學派和牛津學派。劍橋學派形成于30年代中期。當時劍橋大學由于羅素、維特根斯坦的執教而成為英國哲學活動中心，在他們影響下成長起來的一些哲學家，不贊同關于分析命題和綜合命題的劃分，也不贊同邏輯實證主義的經驗證實原則，而是主張仔細研究日常語言。威斯頓是劍橋學派的主要代表。
牛津學派形成于40年代。維特根斯坦于1947年退休后，英國哲學活動中心隨即轉移到牛津，50年代是牛津學派最興旺時期。當時，英國最著名的一些哲學家集中在牛津大學，賴爾、奧斯汀、斯特勞森等人都是在牛津執教的哲學導師，他們的思想成為日常語言學派的主要內容。因而，牛津學派在國內外的影響比劍橋學派大得多。
1.威斯頓
約翰.特倫斯.迪芬.威斯頓(1904- ）是劍橋學派的主要代表。他對" 哲學" 一詞進行了語義分析，以說明哲學的目標不是發現新事實(這是自然科學的任務），又不能無視事實。哲學的范圍是研究事實的結構，使事實結構清楚地顯現，以便人們去獲取關于事實的新知識。威斯頓的主要論著有：《邏輯構造》、《哲學的困惑》、《他人的心》等論文，《心和物的問題》、《哲學與心理分析》、《悖論與發現》等書。
威斯頓認為，哲學的問題是詞語形式的，因而哲學可以定義為某種形式的語言分析。但哲學問題又不完全是詞語的，而是一種語言非慣常用法的表述。如"我能知道他人的心靈嗎？" 其中的" 知道" 一詞在哲學家那里被賦予了非慣常含義，否則，這個命題在慣常用法中的含義是" 我們不知道他人思想和心理狀態" ，就成了無意義的。因此，哲學分析既不是對物質結構的物質分析，也不是對句子語法結構的形式分析，哲學分析是通過語言分析去澄清事實結構，即在分析中使語言背后的東西顯現出來。這種分析就是揭示句子的" 邏輯構造" ，即用一個句子X 等價替換句子X ＇，揭示出X ＇是X 的邏輯構造。他認為這并不是單純地把一個句子翻譯成另一個句子，X 和X ＇所表述的事實有層次上的差別，X 所表述的是一級事實，X ＇所表述的是二級事實，X 揭示的是X ＇所言事實的終極結構。
威斯頓認為，傳統哲學中的分歧與混亂，源于范疇、概念的不準確。這里面既有語言根源也有非語言根源，因為哲學家在使用語言時改變了日常詞義，賦予了自己的含義。他把范疇分為四類：感覺或感覺材料類——指稱那些可直接觀察的實體；物質客體類——指稱那些非哲學意義上的日常的可觀察實體；科學客體類——指稱那些只通過其作用結果才可觀察的實體；他人精神類——指稱那些只有個人才能觀察的實體。哲學中的沖突就在于各派哲學家混用了這四類范疇。例如，懷疑論是用感覺類范疇去陳述非感覺類范疇的命題，所得出的懷疑一切的結論必然是自相矛盾的。還原論，包括實證主義、自然主義等，則是用非感覺類范疇去陳述感覺類范疇的命題，所得出的證實原則等還原結論只能是一種先驗的推測。沒有一種范疇可以轉換成另一類范疇，只能在同一類范疇內進行陳述，才能使哲學陳述及討論達到應有的目的。
2.賴爾
吉爾伯特.賴爾(1900-1976)是牛津學派的創始人，他的哲學被稱作" 邏輯行為主義"。這是因為他的語言哲學具有行為主義和邏輯分析雙重色彩。他的主要論著有：《有規律地令人誤解的表達式》等論文，《心的概念》、《哲學論證》、《兩難論法》、《論思維》等書。
賴爾在日常語言學派哲學家中最早提出哲學的任務是語言分析這一命題。他認為，哲學的目標是在語言的用法上找出那些反復出現的誤解和荒謬的理論的根源。在他看來，哲學中的錯誤論題和荒謬理論源于語言混亂，語言混亂之所以發生，是由于人們把句法的異同誤認為邏輯的異同，實際上句法形式與所描述的事實形式并不相同。例如，" 鮑德文先生是一位政治家" 和" 匹克威克先生是一個虛構的人物" ，它們有相似的句法形式，卻完全沒有相似的事實形式。在日常生活中，我們不會因此而發生誤解，但在哲學家們那里，卻往往因只從表面上看待它們的語法結構而陷入謬誤。
賴爾把那些語法形式不能表現其事實的邏輯形式的表達式歸納為四種：一、似是而非的本體論陳述，如" 上帝存在著" 、" 肉食的牛并不存在" ；二、似是而非的柏拉圖式陳述，如" 善德是對它自己的酬報" 、" 不守時是應受到譴責的" ；三、特殊的描述性陳述，如" 目前的法國國王是聰明的" ；四、似是而非的描述性陳述，如" 我看見這棵樹的樹頂"。這四類陳述都是由于語法形式與所述事實的邏輯形式不相宜而往往引起誤解的表達式，對它們應重新加以表述，運用羅素摹狀詞理論進行修改，使新的表達式在語法和事實之間達到統一，這是哲學的一項重要任務。例如，" 肉食的牛并不存在" 在語法上是主謂陳述句，是有意義語句，但在事實上" 肉食的牛" 所指稱的對象并不存在，因此這句話應重新表述為" 沒有任何東西既是肉食動物，又是牛"。
為了排除哲學命題中的語言混亂，賴爾對范疇的類型和層次作了澄清與劃分。他通過對句型框架(即不完全的表達式）的填空來分析范疇類型和層次。例如：語句框架" ……是壞的" ，可以在空白處填入" 瓊斯" 或" 蘇格拉底" 等詞，但不能填" 星期六" 等詞，這說明前兩個概念與后一個概念屬于不同范疇。但在另一個語句框架"……讀過亞里士多德的著作" 里，" 瓊斯" 可以填入，而" 蘇格拉底" 填入句子就荒謬了。在另一些事例中，這種填空錯誤并不明顯，如將" 我作的陳述" 填入語句框架" ……是錯誤的" 之中，語句含義就成了悖論，但并不明顯，哲學應當研究這種不明顯的悖論。
賴爾認為，如果兩個詞語相互替換會出現荒謬，或者含有這兩個詞語的命題呈現不同的含義或邏輯力量，那么這兩個詞語就屬于不同的范疇。哲學家的工作就是仔細區分各種范疇，去發現隱藏著的悖論。
賴爾從他對哲學性質的看法出發，專門考證了哲學史上的身心問題，試圖校正人們關于這方面知識的邏輯位置。他指出，心的概念在日常生活中被人們正確使用著，但是一旦深入到它的范疇歸屬，就往往要陷入困境。笛卡兒二元論中把表示心理活動的詞語表述為" 心" 或" 心靈" 這種不同于肉體的實體，就是犯了范疇上的錯誤。心理活動的詞語是用于表述人的意向或傾向的，不是任何實體的名稱。如果按笛卡兒的觀點，心靈是一種實體，肉體是另一種實體，那么，非物質的心靈是怎樣影響物質的肉體進行活動的問題就無法解決。把心理活動看作與肉體活動同等的活動，在范疇歸屬上犯了把不同層次的范疇并列一起的錯誤，就好像一個外國人參觀了牛津大學所屬的各個學院后卻問牛津大學究竟在哪兒。
賴爾認為，心理活動之所以不是一種實體，是因為心理活動并不脫離肉體活動單獨存在，心理活動是人的行為特點。人在許多活動中表現出理智，但理智并不先于活動而為人們提供活動規則。一切用于心理活動的詞語，其實都是關于身體行為或預示身體行為的表述，沒有什么只有個人自己才知道的內心世界，個人的心理活動可以通過長期觀察其身體行為來說明。
3.奧斯汀
約翰.蘭肖.奧斯汀(1911-1960)是戰后牛津學派的重要成員。他對日常語言學派的主要貢獻是對語言在使用中的差別的分析，并且把語言的使用放到語言行為中去認識，給后來的語用學研究提供了啟發。他的主要論述由后人整理出版，有《哲學論文集》、《如何以言行事》、《感覺和可感覺的》等。
奧斯汀十分注意語言用法分析。他認為語言的日常用法隱藏著種種復雜的區別，對日常語言用法的研究即使不是哲學研究的終極目的，至少也是其必然起點。他曾就" 如果" 和" 能夠" 這對關連詞在使用中的細微差別作過具體分析。摩爾曾經用" 如果我選擇就一定有" 去替換" 如果我選擇就可能有"。
奧斯汀認為這兩句是不可替換的，因為后一句中的" 如果" 是表示條件，而前一句中的" 如果"則是表示約定，因此后一句中的" 可能有" 表示的是設想，而前一句中的" 一定有" 表示的是能夠。奧斯汀說，這類詞在哲學上經常被使用，弄清楚它們的用法是使哲學避免歧義的途徑。在這個意義上，日常語言哲學也就是" 語言的現象學"。
奧斯汀把語言的使用當作一種行動或行動方式加以研究，并對語言行動作了細致的劃分。他認為，說話可以分為三種：第一，語意行為，即說出有一定意思的語句的行為，如" 椅子在房間里" ，句子的意思來自句中各詞的意思，這句話指的是椅子放在房間里這件事。第二，語示行為，即說出的語句帶有某種示意力量，如" 椅子在房間里" ，或是示意他人椅子所在之處，或是示意他人把椅子搬來。第三，語效行為，即說出的語句產生了一定效果，如" 椅子在房間里" ，是說椅子被搬到房間里去了，提醒別人不必去找了。在這三種語言行為當中，前兩種都不可能單獨存在，而是同時包括在整個語言行為中。
后來，奧斯汀又進一步劃分語示力量，提出了五種語言示意力量：判決力、行使力、約束力、行動力、表述力。以此說明各種不同的語言類別。奧斯汀把語言看作人類一種特殊行為方式的看法，否定了語言與真假、對錯的必然聯系，克服了邏輯實證主義把語言意義與真假的評判相聯系的片面性，對70年代以后語言學向語用學的發展起了推動作用。
4.斯特勞森
彼得.弗雷德里克.斯特勞森(1919——）是奧斯汀之后最著名的牛津學派哲學家。他對日常語言哲學提出的一些新見解至今仍影響著許多分析哲學家。他的主要著作有：《個體：試論描述的形而上學》、《邏輯和語法中的主詞和謂詞》、《邏輯和語言學論文集》、《自由和憤慨》等。
斯特勞森十分重視日常語言邏輯的研究，他對日常語言邏輯和形式邏輯之間關系的比較性考察，以及對日常語言邏輯特征的論述，被英美哲學界認為是富有獨創性的見解。
斯特勞森認為，形式邏輯的命題演算、謂詞演算等基本規則不能充分表現出日常語言邏輯的復雜性。形式邏輯在某些方面表現出了精確與完善，如在數學和物理學方面，但在日常語言中卻顯得簡單化，缺乏充分性和準確性。如，形式邏輯中的邏輯連接詞往往不能表現日常語言中的相關詞的含義。這是因為形式邏輯所表述的都是一些脫離了語境的語句，使這些語句在日常生活中很少見，如" 所有的鯨魚都是哺乳動物" ，這類語句對日常生活來講沒有意義，它們不是關于日常生活的陳述。語句和陳述有很大區別，一定語境中的語句才是陳述，離開了語境的語句沒有意義。與形式邏輯不同，日常語言邏輯具有流動性和多方面性，這表現在它的規則的豐富變化及其不精確性。日常語言并不像形式邏輯那樣根據預先研究過的規則去判斷語句，而是根據人們對自己的語言活動的認識來形成規則。在詞語的使用過程中，人們常常賦予詞和句新的含義和用法，這使得一個詞或句的字面用法與比喻用法之間的區別難以精確化。因此，日常語言邏輯是一個豐富、復雜、富于吸引力的知識研究領域。
斯特勞森批評了現代形式邏輯在哲學研究中存在的種種問題，其中，對羅素摹狀詞理論的批評引起了人們的關注。羅素把命題分為三種情況：真的或假的或無意義的，例如" 法國國王是禿頂的" ，這個命題不是真的，因為現在的法國沒有國王；也不是有意義的，因為這個命題沒有所指，那么它必然是假的。斯特勞森不同意羅素這種三分法，認為真、假不能與意義并列。他認為，一個語句可能有意義或無意義，但不一定是真的或假的；一個語句可能是真的或假的，但一定有意義或無意義，這取決于語句是否被使用。語句和語句的使用必須區分開，一個語句被使用于各種不同的語境時并不存在真假(對錯）的問題，但這個語句是有意義的；而只有把這個語句用于特定的語境時，它才有真假之分，并仍是有意義的；語句不被使用時則無意義。例如" 法國國王是禿頂的" 指的并非路易十四或路易十五或其他國王，那么這個語句無真假，當特指某位國王時才有真假出現。在這里，斯特勞森區分了語句和語句的使用，強調了語句在使用中才有意義，在特定使用中才有真假，這是他重視日常語言的必然結論。
斯特勞森在他的日常語言邏輯的研究中，逐漸發現僅僅研究日常語言的實際用法不能充分滿足哲學的需要，還必須探討語言背后的概念結構的一般特征，這就是他對" 描述的形而上學" 的研究。他認為，笛卡兒、萊布尼茲、貝克萊的學說是一種" 校正的形而上學" ，即試圖用一個理想或概念系統去取代以往的理想或概念系統；亞里士多德、康德的學說是一種" 描述的形而上學" ，即只描述人們關于世界的思想結構，而不去構造更好的結構。他通過對殊相與共相關系的論述，對思維結構作了形而上學的描述。
斯特勞森對形而上學的重新研究，標志著新一代分析哲學家不再陷于語言的精細分析之中，而是開始從本體論上把握語言和邏輯的問題。
