我不覺得他是遙不可攀的神圣存在，他更像我們朋友圈里某個令人敬重的長輩。這兩篇文章里有欣賞也有批評，我相信孔子本人，不會像他的偽劣粉絲們那樣厭惡批評。他擅長啟發學生，老是跟學生說，學習是一件很快樂的事情啊。人活著，就是要好好學習，追求真理。子曰：學而時習之，不亦說乎？
子曰：學如不及，猶恐失之。
子曰：知之者不如好知者，好知者不如樂知者。
子曰：敏而好學，不恥下問。
……
這樣的話他重復了太多遍，他說自己“誨人不倦”。這句話翻譯成現代版，就是：為你，千千萬萬遍。他想當大官，治理國家，澄清天下，教育人民做好人，讓人們能夠彼此溫柔相待，而不是互相傷害。這理想太難實現，他只能一遍遍的囑咐自己的學生，要善良啊，要善良。跟后來那些裝逼的儒家不同，他極少談舍生取義。更多的時候，他告誡學生們，要注意安全，危險的地方不要去，政治黑暗的年代不要亂說話。他喜歡音樂，每次聽了好聽的音樂，都要贊嘆一番。就像今天的樂迷發朋友圈。他還喜歡臧否人物。這個人不錯，那個人很糟。他喜歡評點人，簡直樂此不疲。什么是智慧？就是了解他人。他有一整套研究他人的方法，核心就是：察其言，觀其行。這就像經濟學家講的，言論無成本，行為有代價。看一個人，要看他愿意為什么付出代價，以及愿意付出怎樣的代價。
他還喜歡吐槽。吐槽各種各樣的事情，吐槽人們愛美女勝過愛崇高的品德，吐槽老婆孩子不好相處，吐槽世風日下，人心不古。他所處的時代戰爭頻發。沒經過訓練的百姓經常被直接投入戰場，他說，這不是讓他們去送死嗎。他是一個善良的人。他的那些政治理論，一派幼稚天真。他覺得國家領袖善良了，知書達理了，國家就會強盛，就可以無敵。但這是他千年之后依然打動人心的地方。批評者說他沒有深入的去思考法律和制度。但我們要知道，他生活的年代（以及此后的無數年代里）和地區，法律和制度是被統治者壟斷的，并不是所有人協商的結果，律法大部分時候都是繁瑣和殘暴的，所以才會有后來的天下苦秦久矣。而他強調的道德，反倒是社會的自發秩序。以德治國當然有重大缺陷，但要比法家的嚴刑峻法好太多了。迷信法律的人們錯以為后者比孔子更先進，那是因為他們沒有遭受過嚴刑峻法的摧殘。他年紀大了，也常常感傷時光如流水。覺得理想能不能實現，只能看命了。有時他也喜歡炫耀一下，你們看，我是禮儀方面的專家，在家里和朝堂上，待人接物井井有條，是不是棒棒噠。別人夸他的話，他都記了下來。反正《論語》里經常出現。學生們喜歡贊美他，到處跟人說，我的老師，那是很牛逼的人啊。也有學生不知道怎么說，在遇到別人詢問的時候。他就教學生說，你可以說，我的老師，是一個愛學習的人吶。《論語》不是他本人深思熟慮的專業作品，記錄的大多是隨口對答。有些雞湯，有些哲思，有些新知，也有一些無聊的廢話，一些似是而非的想法。即便如此，讀起來也還挺有意思的。那個年代的人們，對話有時挺直接的。他說，君君臣臣父父子子，社會穩定的關鍵是人們要拿領導當領導把爸爸當爸爸。國君聽了就很高興，說：你說得對啊，不然，我吃什么呢？遺憾的是后來的儒家越來越裝逼。看看朱熹二程張居正這些人對《論語》的講解，一句廢話都恨不得上綱上線搞出一大堆微言大義。真是無趣的很。
裝逼犯年年有，天真單純的人不常見。和后來層出不窮的裝逼犯比起來，我獨愛他的天真。少年時初看《論語》，完全無感，覺得名不副實。心里一萬匹草泥馬奔騰而過：這什么玩意兒？我滿懷崇敬的花錢買來這本傳世經典，結果就給我看一些寡然無味的聊天記錄？三十歲再看《論語》，像看一個老男人的朋友圈，講的無非是一個人要怎么看待知識，怎么看待友誼，怎么對待自己，怎么對待他人。貧窮失敗的時候，要怎么給自己和隊友打氣？世事殘酷的時候，如何葆有一顆善良的心？并且，在這個無趣的世界，永遠好奇，永遠津津有味的學習，在每一天，提出自己的思考和問題。關于人生，他提供的不是標準答案，卻于你心有戚戚焉。
孔子很大的一個問題，就是把“義”和“利”對立了起來：君子喻于義，小人喻于利。（君子懂得的是義，小人懂得的是利。）
君子懷德，小人懷惠。（君子懷念道德，小人關心恩惠。）
放于利而行，多怨。（根據個人利益行動，會招致很多怨恨。）
類似言論在《論語》中比比皆是，反映出孔子認知上的一個盲點。正義和利益并非必然矛盾的關系，也不存在必然的高下之分，對正義的追求，也是“利益”的一種。按照弗里德曼關于“利益”的經典詮釋，無論是傳教士翻山越嶺去傳播信仰，恐怖分子飄洋過海去制造襲擊，知識分子為了真理上下求索，葛朗臺為了守財不惜眾叛親離，都是不同的人在追逐他們的利益，只是他們的“利益”不同罷了。把“正義”（或者“禮”）置于“利”之上，甚至人為的把它們對立起來，制造矛盾，在教育中，是傳播錯誤的觀念；在政治實踐中，就會制造悲劇。
齊魯會盟不久后，孔子榮升魯國助理國相，進入他政治生涯的巔峰期。孔子治理國家三個月，販羊賣豬的商人們不敢抬高物價，街上的男女都分開走路，路不拾遺。聞國政三月，粥羔豚者弗飾賈；男女行者別于涂；涂不拾遺；四方之客至乎邑者，不求有司，皆予之以歸。 這么神奇的變化，是靠道德力量的感化嗎？顯然不是。如果道德力量可以感化民眾，孔子沒有掌權的時候就可以憑借他的理念宣傳達到這一切了。我查了當代人對這段古文的不同翻譯，里面都出現了一個詞：不敢。在孔子的統治下，商人不敢哄抬物價，路人不敢撿拾別人丟失的財物，男女不敢一起走路。不敢，是懼怕孔子的權力。如果違反了孔子的“禮”會怎么樣？人們不敢冒這樣的風險。孔子“罕言利”，強調“君子憂道不憂貧”。但也有例外的時候：子適衛，冉有仆。子曰：“庶矣哉！”冉有曰：“既庶(矣，又何加焉？”曰：“富之。”曰：“既富矣，又何加焉？”曰：“教之。”
譯文：孔子到衛國去，冉有為他駕車。孔子說：“人口真多呀！”冉有說：“人口已經夠多了，還要再做什么呢？”孔子說：“使他們富起來。”這段文字被學者秋風編入《觀念讀本：市場》的第一講。孔子的富民理想值得點贊，但是怎么讓人們富起來呢？孔子沒有說。在孔子的統治下，商人不敢漲價，離開了正確的價格來調節市場，人們怎么知道做什么更賺錢？怎么能富起來？何況，在大部分時候，孔子是貶低“利”的，是把“利”和“小人”聯系在一起的。小人不一定都是罵人，但大多是貶義。
孔子是儒家，如果讓孔子來治理國家，父親去世要花漫長的時間來守喪，政府和社會上充斥著繁文縟節構成的“禮”，官員和百姓一言一行都有可能違背古禮，人們生活成本極高。這樣的情況下，還能不能致富，能不能生活幸福？齊國的宰相晏嬰就曾出于這種擔憂勸阻了齊景公重用孔子的打算。（注：此處有爭議，很多人認為孔子強調的禮并非繁文縟節。）人的行動是有目的的。目的是否道德，是倫理學問題；目的能否達成手段，是經濟學問題。孔子的一生，常常面對這兩方面的質疑。比如當孔子接受叛亂者的邀請去從政的時候，學生就會提出質疑。孔子認為自己的目的是正當的，只要有機會大展身手，就可以恢復古代的榮光。但問題在于不管是復古，還是孔子念念在茲的道德教育，并不能結束當時的戰爭與混亂，并不能讓世界變得更好，也就是手段無法達到目的。米塞斯批評說，“（自古以來的哲學家們）都被一個錯誤的方法所害。他們把人類社會當作一個整體來處理，或以其他的整體概念，例如國、民族來處理。他們十分武斷的建立了一些目的，以為這樣的一些整體一定是趨向于這些目的的。……他們不去尋求社會合作的一些法則，因為他們以為，人是可以隨自己的意思來組織社會的。如果社會條件不符合改革者們的愿望，如果他們的理想國無法實行，那就歸咎于人的道德不夠。一些社會問題被當作倫理問題來考慮。他們認為，為建造理想的社會，需要的是優秀的君主與善良的公民。有了善良的人，任何理想國都可以實現。”（《人的行為》，夏道平譯.）和米塞斯批評的那些西方古代哲學家（比如柏拉圖）們一樣，孔子的理想國也沒有實現。想到如果實現了會是怎樣的一個世界，也許我們會感到慶幸和一陣輕松。
配圖來自：電影《孔子》劇照
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