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《中國哲學史》是我今年看過內容最艱深的哲學類書籍，連續用了兩個月的時間才讀完全書。其中難點一方面在于書中大量引用古文，需要較深的文言文功底，另一方面在于書中記述了大量的思想家不同的觀點學說，需要較多的國學知識。作者馮友蘭先生對于哲學及哲學的研究方法進行了全面論述，其中提到哲學的內容基本包括三大部分:宇宙論、人生論、知識論。
西方的哲學史分為上古、中古、近古三個階段，而中國哲學史其實也可如此區分，只是近代以來，西方思想全面進入中國社會，而國人對于傳統的哲學體系已逐漸失傳，且沒有新的發展成果，也便失去了討論的意義。
中國上古時代的哲學主要集中在對于先秦時代諸子百家爭鳴論戰，這段時期哲學大規模蓬勃發展的根本原因在于，舊有的社會制度不斷崩壞，有守舊之人想擁護舊制度（孔子），有創新之士反對舊制度（荀子），也有注重純理論興趣者（名家）。
于此舊制度失勢，新制度未立之時，人人皆不知去向。思想的激辯，自然發生，也唯有當有效的思想指導政治的走向，才能結束這場論戰。哲學的主體是以諸子學說的此消彼長不斷發展，所以此段哲學時期被稱為子學時代。
中國中古時代的哲學應該自漢代董仲舒至清代康有為，此段盡兩千年里的諸位哲學家無論有何理論，都依傍于古時圣人的經典，發布其所見與主張，并不斷擴充知識體系。由此將這一哲學時期稱為經學時代。
中國的哲學體系中出現最早，對后世影響最為深遠的當屬儒家。這里我便對儒家歷史發展的脈絡，做一下簡單梳理。
子學時代之初，先孔子時期社會形成宗教的、哲學的思想主要由信奉鬼神遵從術數，相信天命的祭祀人員承擔，而后有開明之士的思想舍天道而尊人道，才有了以人為本的最初想法。孔子是最早收費辦學的教育家，向普通大眾傳授六藝及儒家思想。較為開明的孔子不信鬼神，不談生死，對于傳統的制度與信仰，始終保持了守舊的態度。但孔子并未著書立說，論語也是其弟子后記而成。所以孔子留給世人的形象，并不是歷史真實的寫照，而是儒家理想的代表。
孟子傳承了孔子的傳統，善于口述而不注重寫作。與孔子最大的不同觀念在于，孔子重視教導社會上層的士大夫階層，認為這些人才是社會進步的力量，而孟子卻提出“民為重，君為輕”的思想，他相信人性本善，遵民之善是政治的最高境界。而現實中諸侯爭霸，不喜見此番論作。
儒學在孟子之后無杰出之士，到秦朝荀子，才以其批評開拓了儒學的新領域。其與孟子的差異在于:孟子注重的是德行，即帶有唯心派的傾向。而荀子注重的是學識，具有明顯的唯物主義傾向。對于天意的理解，孔子說天是主宰，孟子說天是命運及義理，荀子認為天就是自然。荀子主張自然的運行不必強求，人能做的是自求多福。天意順于自然本是無理想道德的，所以人生而性本惡，這與孟子性本善的論斷，形成鮮明的反差。自求多福的意義在于人有智慧，可以學習積累道德與知識，從而成為有用的人。
盡管儒家既注重個人性情的自由，又注重社會規范對個人制裁，但直到秦漢時期才對于禮給出全面的解釋。禮應該是控制人情欲的流露，合乎適當的節度分限。禮的作用不僅防人與人的沖突，也調和自身各種情欲，使之遵一標準規范而不自相沖突。
左側從上到下：孔子、孟子、荀子，右側從上到下：王陽明、康有為。
直至漢朝統一天下，思想也漸歸統一。盡管奴隸制度消亡，但民眾仍多以農為業，保留昔日的宗法社會。而儒家典籍（四書）學說較為完善，且六藝也非一家之言，對各家學說都有所保留，故此漢朝開始了獨尊儒術的局面。
至經學時代，術數中天文歷法五行變換的思想混入儒家學說。董仲舒認為天的意義，乃是有智力有意志的自然。元生天地，陰陽五行相生相克，是萬物運行的根本，其對儒家的發展，提出了天人合一的理念。按此說法，人之性情與陰陽相當，性為人體本質的陽，情為人體本質的陰。所以董仲舒并不支持“性本善”或“性本惡”，而是融合了孔孟荀的說法，認為善惡在人性中是有轉化與取舍。因人性不能全善，所以需要王者來治理，王者受天之命，法天以治人，其地位高責任大，政治理想更加注重社會公平。
兩漢時代的主體思想是儒家與陰陽家的混合，至魏晉時期，主體思想演變為儒家與道家的混合。魏晉南北朝時，道家學說逐漸盛行，儒學經歷了一段低谷時期。至唐朝佛學極盛，而宋明道學即所謂新儒家之學，也在此期間萌芽誕生。宋明道學家的先驅者，當屬韓愈，他提出“道”字，又為道統之說，宋明道學家皆持之，所以道學成為宋明新儒學的新名稱。至宋代，不只是儒釋兩家相互融合，道教的部分思想也加入進來。
道學家中，將道教的思想引入道學的學者，主要是周敦頤，他將道教的太極圖引入道學之中，用以解釋宇宙的發生及萬物的推衍。周敦頤之后的重要思想家當數張橫渠。其學說主要依據《易》經推衍而來，認為世界存在是基于氣所凝聚，物之生是遵循了一定的規律，此規律即為“理”。
至宋代程伊川、程明道兄弟的學說問世，才是宋明道學確立的開始。二人學說，舊時被認為是一家之學。但此后依據兩人不同的語錄，將道學分為了理學與心學兩派，程伊川為理學一派的先驅，而程明道即是心學一派的先驅。程伊川，認為理是不變的規律，放之四海而皆準，可為人所用，但不待人安排，沒有萬物這種規律依然正確。程明道，認為的理是變化的，是一種自然趨勢。需要以萬物變化為根本，不能脫離實物而存在。
集道學家學說大成，作為理學一派的奠基人的是朱熹。朱熹認為抽象的原理，在形之上謂之道，具體的事物，在形之下謂之器。世間萬物，皆有其所以然之理，其理在物之先，不因物的消失而消失。太極是天地萬物之理的總和，即原理運行的最高標準，任何一個事物都蘊含一個太極的至理。所以說“一即一萬，一萬即一”。朱子理學中，理可以理解為哲學中的“形式”，氣可以理解為“材質”。事物皆由氣依事物本身的理匯聚而成。朱子所謂的理，更加進一步涵蓋了人性，道德，政治，社會等各個層面，從而指導人正心，修身，齊家，治國，平天下。
而心學，主張學者需先識仁，此外更無他事。其認為宇宙萬物都是我心中的事物，一切都與我結合成不可分割的一體。可見理學與心學的重大差異，理學將事物表征出的“性”視為道，心學則以人心所反應的“心”視為道，所謂“宇宙即是我心，我心便是世界”。至明代王陽明，成為心學的集大成者。其知行合一所講“知是行之始，行是知之成”。動靜合一，與程明道的《定性書》所說近于同論。又與禪宗的頓悟寂靜，趨于同途。
滿清入關，造成了中華文化的極大沖擊。哲學體系非但沒能拓展，反而退步，學術的風尚，轉而求諸于漢代的經典，產生了今文經學。宋明所講的理學與心學，在清代也有繼續的轉述者，但只是轉述，幾乎沒有顯著的開創見解。今文經學的產生，一方面因為清代之學者，以整理古書，為其主要工作。另一方面，自清朝中葉之后，中國漸感西方的壓力。國民引起一系列問題，中國為何無本土宗教？中國的政治是否應改制？于是經學家，重新定義了孔子的地位，由師進而為教主(為神)，又以當時人理想的政治，托孔子的學說，改革社會制度。經學重要的思想家，如康有為、譚嗣同、廖平等，為清朝變法做出了一系列努力。但以今天的觀點視之，其哲學與政治的主張沒有多少價值可取。至此，經學時代最終完結，儒家的學說再無發展。
今天大多數的國人以為哲學是無所制用的玄虛之學，既不喜談論，也不愛思考，唯將實用主義的一系列物質學術奉為通向成功的單一路徑。個人覺得這恰是國人觀念的重大缺陷。反觀中外歷史的發展，唯有玄虛的哲學有所重大突破，才會引導社會產生巨大變革，諸子百家后的秦漢一統，西方社會的文藝復興，乃至工業革命的浪潮，歷史規律無不如此。
原因為何？答案仍在于哲學內容的三大部分:宇宙論、人生論、知識論。這些理論并不是虛無縹緲的空中樓閣，相反這些理論體系才是人類思想認知的堅實底座。
當偉大的思想家可以更準確的定義世界的存在形式，定義人類的思維起源以及定義社會人生的價值取向。于是整個社會便可以朝著更高的目標邁出穩定的腳步，理順階層關系，釋放出巨大的生產力，實現更高階段的人類文明。
而對于每一個個人，學習哲學的意義就在于正確地確立自己的世界觀、價值觀與人生觀。從而可以以更廣闊的視角認知世界，以更健全的人格判斷是非，以更積極的心態勇敢生活。
作者簡介：周重因，33歲，土木工程專業，從事工程設計工作。喜歡運動，愛好讀書，熱心各種有益身心健康的事業。
