——拜讀《道德經》隨札
本文作者/陳道
《道德經》，大道所得之經也，包羅萬象并類推無窮之萬象，于天道、地道、人道之精粹。其境界，遠高于儒之《論語》之類，難怪孔子請教老子的時候，老子告誡孔子：“去子之驕氣與多欲，態色與淫志，是皆無益于子之身。”何以若訓下之語？其境界不同爾。
未有《道德經》之前，可有教乎？
按《太上老君開天經》言宇宙開天順序，虛無空靈之境，經未有天地，虛空未分，清濁未判，到混元一治萬劫，百成亦八十一萬年，太始之時，道之化身老君口吐《太始經》，教其太始；又八十一萬年，太初已下，太素已來，始有山川，九宮之時，老君口吐《乾坤經》；九宮沒后，而有元皇，元皇之時，老君口吐《元皇經》，教元皇、太上皇治于天下；伏羲之時，老君號曰無化子，作《元陽經》以教伏羲；神農之時，老君號曰大成子，作《太微經》，教神農；歷燧人，祝融之時，老君號廣壽子，作《按摩通精經》。軒轅黃帝之時，老君號廣成子，作《道戒經》。少昊之時，老君號隨應子，作《玄藏經》。瑞頊之時，號赤精子，作《微言經》。帝堯之時，號務成子，作《政事經》。帝舜之時，號尹壽子，作《太清經》。夏禹之時，號曰直行子，作《德誡經》。商周之時，號燮邑子，作《赤精經》。
無論從何種角度來說，《道德經》皆為集大成者。
孔子拜別老子回到魯國，眾弟子問道:“先生拜訪老子，可得見乎?”孔子道:“見之!”弟子問。“老子何樣?”孔子道:“鳥，我知它能飛；魚，吾知它能游；獸，我知它能走。走者可用網縛之，游者可用鉤釣之，飛者可用箭取之，至于龍，吾不知其何以？龍乘風云而上九天也！吾所見老子也，其猶龍乎？學識淵深而莫測，志趣高邈而難知；如蛇之隨時屈伸，如龍之應時變化。老聃，真吾師也！’”
《道德經》巍巍如高山，使人仰止；宏宏如江河，使人澎湃；涓涓如溪流，使人心儀。所謂儒、墨、法等，雖以其派別各執其說，互不相讓，然都受過《道德經》之影響，何以如此？因其大道之理。
《道德經》窮天道之規則，達自然之易數；究人道之循環，及無為之天成。
古人所謂格物致理，《道德經》格天地之法而法天地之道，雖五千言，已及萬物。
末學不才，凈手燃香，拜讀《道德經》，不敢說能窺其萬一，得些許隨想，算是拋磚引玉：
第一章
道，可道，非常道。名，可名，非常名。無名，天地之始；有名，萬物之母。故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。
只有變化是絕對的，沒有不變化的，即使自然規律也不是今天了解了就一成不變，自然規律也是在不斷變化的規律。只有變化才是不變的。變之過程混沌狀態，是未命名之時，確定了名字后就進入了又一個變化過程。作一旁觀者，旁觀這些變化，不要有什么先入為主的意識，可以欣賞這些變化過程和又一變化過程的奧妙；以提煉和抽取的思維，擷取其中動的根本、動力、行狀。這兩種同樣都是看，但卻是兩種境界。
萬物餛飩，無道無名。萬念不生，以觀混沌。道名具備，以觀其織。有無變化，玄妙可得。
第二章
天下皆知美之為美，斯惡巳；皆知善之為善，斯不善巳。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前后相隨。恒也。是以圣人處無為之事，行不言之教；萬物作焉而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
善惡美丑都會變化，所以不必眷戀，不必執著，順其大道，行該行之行，無得無失，無功無過，無名無譽。視之為一種境界。
善惡是有評價標準的，此為善彼則為惡，而不如有無、難易、長短之類，始終都是保持著這種狀態和評價。故，不必妄加評價事物之善惡，飄飄渺渺，順其自然，隨恒而泰。萬物循環不是從我開始的，所作功業不是因我才產生的，有所為但不必過去堅持，應順應大道，建立功德的時候就舍棄它，不必據有這種功德為己。功為天下功，德為萬物德。
第三章
不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。
無為者，兩種情況：知道規律者順應規律而為，未知規律者無為而待時。無為成其道，道法自然，順應大道。順應著，為也。
不禁欲，使無欲。
第四章
道沖而用之或不盈，淵兮，似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，湛兮似或存。吾不知誰之子，象帝之先。
自然之力來的猛烈，力所不逮，其或是帶動其他一切變化的動力，是主要的矛盾，此時，或可借力打力，順之力又不同與其力，和而不同，解其力道。
淵源之混沌，無欲恒泰。
第五章
天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。
橐tuó龠yuè：橐，一種風箱；籥，一種管樂器，形狀像笛。自然、圣人，對善惡是無標準的。天地之間，看似這樣似乎又是那樣，說盡了反倒不是那個東西了，與其如此，還不如取之中庸（儒之中庸之學，得自于老子乎）。
大自然面前，萬物算得了什么？翻覆變化為大，萬物留存不足慮。圣人考慮的是大仁，而不是顧及一兩個百姓生命的小仁，是以，維大仁時，一兩個百姓之生命就顯得微不足道了，所謂顧全大局，舍生取義，有此理，而易于備受筆伐也。
第六章
谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。
生命的奇跡是一切玄妙的開始。自然的發展起點于此，生命是為天地之根本，生命的奇跡，綿綿不絕。
元氣，原始之氣。忘記所看到的所有生命跡象，只看這宇宙循環，此之為玄牝？玄牝為何？
第七章
天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。
生命是從什么時候、什么地點開始的呢？生命來于自然，自然亦有生命，自然不止則生命不休。天地萬物都以自然而生，故，也能以自然而長生。自然的道理是如此，圣人總是不把自己考慮進去，考慮的是自然之大道。這不是大公無私，而是以天下之憂而自存，后天下之樂而獨樂。
不自生而長生，無私而成其私。
不自生而能長生，置身于身前身外，是以身存。生命的存在，有以其身存而存身亡而亡，亦有其身于身外，形骸雖沒，其身仍存，精神不死爾。古今圣賢之流傳于今如是。
第八章
上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
水是好東西。水隨形而形，隨善而善，皆就勢爾。考水之德，究其行狀，得道法自然之大道。
水德隨行，然，終以守身。其身，質也。其身不變，雖萬變而不沒。
第九章
持而盈之，不如其巳；揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道也。
無所執著于前，更在功成之后。順天而有為，無為其所得。順風順水而作，不留戀其色其得其聲其過。過去的都過去了，順著，繼續。
有為能事，功成身退。
第十章
載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄鑒，能如疵乎？愛民治國，能無為乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無知乎？
人猿相揖至今，得大道者有誰呢？修煉到無為的意境總是被成見所束縛。
勞動之果不必擁有，做事之功不必想著，培養即成不必夭折之。
六種理想境界：魄抱無離，氣柔如嬰，滌疵玄鑒，無為治國，天目為雌（大愛觀世），知又無知。
第十一章
三十輻，共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。
無規矩則無方圓。規矩乃成，不必問之根源，循規蹈矩則是。自然乃道，循道而行則是。
有之聚一力，一力即成有亦為無，之有之功業。
看似無用，合則有利。存在就有其存在之道理，物盡其用，不再單獨看，而是聯系地看，體系上看，則萬物都有萬物之用。車上的輻條，拿出一根無所用，構造成輪子，則有其用，用時則只有輪而無輻爾。
第十二章
五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。是以圣人為腹不為目，故去彼取此。
五官所得無為，圣人得其根本。抽去表象，得其精髓。
為而無有之為道。
習慣成自然，自然使人迷失。常曰五色，果只有五色乎？常曰五音，果只有五音乎？知之為知之，知之外有諸不知爾。
第十三章
寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵，為下得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。
未之有何患無有。“本來無一物，何處惹塵埃”。去除這些執著，寄身為天下之身，則貴達天下；托身于天下，則愛及天下。大象無形，處處為象；大愛自然，愛及四方。
多富貴也疾與身。無欲則剛，無得無患。愛惜生命，不愛焉愛人。
患得患失只得其驚。以天下為貴者，身寄于天下，何患一身之存亡？以天下為愛者，愛寄于天下，何患愛之無疆。患之患天下，何患自身。
第十四章
視之不見名曰夷；聽之不聞名曰希；搏之不得名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧。繩繩兮不可名，復歸于無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其后。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。
“夷、希、微”這些在今日河南方言依然能聽到的字是什么意思呢？這只是隨口自然而出的嘆語，深問之實在沒有什么價值。故，道是什么？混沌恍惚、無狀無象、無首無尾，古今不變，視而不見，履而皆有之實在。
第十五章
古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容:豫焉若冬涉川；猶兮若畏四鄰；儼兮其若容；渙兮其若凌釋；敦兮其若樸；曠兮其若谷；混兮其若濁；澹兮其若海；飂兮若無止。孰能濁以靜之徐清？孰能安以久動之徐生？保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能蔽不新成。
猶豫不定似有所畏；儼然之貌若客至生地；煥發之容若冰釋水；敦厚之狀若樸實之民；曠達之心若深谷無底；混沌之機若濁水無清；瞻望之神若大海無垠；飄忽之人若無止之云。
得道者何？其行謹慎、其狀警覺、其態嚴肅、其貌融和、其氣淳樸、其胸豁達、其韻渾厚、其視沉靜、其神飄逸，若以此種狀態品行，雖處動蕩而若靜空，雖得沉寂亦足活力，不損不盈，守之有中。
第十六章
致虛極，守靜篤。萬物并作，吾以觀復。夫物蕓蕓，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作，兇。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。
以“致虛極，守靜篤”的狀態，來觀萬物循環往復，萬物萬象，循環往復皆返回其根，其根是靜態的，也是命中注定的，這就是萬物有常，懂得萬物之常（基本規律、恒古不變之法則），是之就達到“明”的境界，不懂得這些規律，妄加作為，必然帶來兇的結果。反之，則會明白大道法則，遵循大道法則，就可以長久而不沒、
第十七章
太上，下知有之。其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂：我自然。
大可不必對政治之魅力想的那么大。
距離層次之結構：太上（最高領導人），知道他存在就可以了，其下面的官員是受人贊譽的，再下面是令人畏懼的，再下面的可以受到評價的，此四層構筑的官僚運轉體系，再以所為之政，老百姓都說：自然而然，不別扭。這就是一種好的治國體系。
第十八章
大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。
生逢亂世，莫隨波逐流，仁義而處；家庭不和當以孝道而處。
有損之時正待建修之功。陰陽互補，對癥有藥。
第十九章
絕圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者，以為文不足，故令有所屬。見素抱樸，少思寡欲。
圣人不智，仁者不義，巧者不利，文不達忘乎？
近乎患身存而寄天下之理，絕智、義、巧以絕是非、不孝慈、有盜賊。無身可患何患之有？世態之狀應：“見素抱樸，少思寡欲。”理想之境界也。
第二十章
絕學無憂。唯之與阿，相去幾何？美之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。我獨泊兮其未兆；沌沌兮如嬰兒之未孩；儡儡兮若無所歸。眾人皆有馀，而我獨若遺。我愚人之心也哉！俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。澹兮其若海；飂兮若無止。眾人皆有以，而我獨頑似鄙。我獨異于人，而貴食母。
異于常人者，非矯于世，而抱樸獨行者也。具體的狀態可不必刻意模仿，以大道之法，修得謹慎、警覺、嚴肅、融和、淳樸、豁達、渾厚、沉靜、飄逸之狀，獨行于世爾。
（未完待續）
☆ 作者簡介：河南許昌市建安區人。
