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吳曉東，男，苗族，湖南鳳凰人。中國社會科學院民族文學研究所研究員，主要從事中國南方少數民族口頭傳統的研究。

（左一）吳曉東

湖南湘西苗族以前也存在過合寨一起殺牛祭祖的吃鼓藏儀式，這一儀式與目前貴州苗族的吃鼓藏類似，雖然目前多寫成“吃鼓藏”，但“吃牯臟”是最初的寫法，是對祭祀中吃牛牯臟的表面記述。 另外，湘西苗族椎牛與吃鼓藏的關系，一開始可能是同一性質的祭祀，但至少發展到清朝的時候，椎牛與吃鼓藏已經是不同的兩種祭祖儀式了。

鼓，不僅僅是一種樂器，同時也是一種文化象征。 對鼓的敲擊，也不僅僅是一種娛樂表演，同時也可能是對神靈的呼喚。 正如石啟貴在《湘西苗族實地調查報告》中所說：“鼓有慶年、慶神兩種。 慶年俗謂年鼓，于夏歷正月初四起至月半止，每晚餐后暇時無事，相約抬鼓于寬坪中行之，娛樂以熱鬧新年；慶神俗謂之神鼓，于秋冬時，椎牛椎豬隆重舉行祭典，賓客畢至，演樂行法時行之。但年鼓是出于公眾游戲，神鼓是屬于祭典慶祝。 其設備是用大鼓一個， 斜置于木架上，一人站立鼓旁，手持木棒兩根，力擊鼓邊。 ”在慶神方面，鼓與吃鼓藏有著千絲萬縷的聯系，吃鼓藏要擊鼓請神，鼓在某些苗族地區被認為是祖先居住的地方。吃鼓藏，作為一種蜚聲中外的民間祭祀，目前只有在貴州黔東南、桂西北一帶的苗族中尚有遺留，那同樣作為苗族聚居地的湘西，是否曾經也有吃鼓藏這一祭祀儀式呢？

筆者有一次與一位朋友聊天， 他說他懷疑苗族是構建出來的，具體說，以貴州黔東南、云南文山、湖南湘西等地為代表的三個方言的苗族在來源上可能沒有共同點。 苗族作為一個共同體，確實有其特殊性，用一個不甚恰當的比喻，苗族與其他民族所不同的，即它是一個大蛋糕被瓜分后剩下的部分，由于了解不深，原來華夏族把南方的“非我族類”都統稱為苗，后來隨著不斷地深入了解，人們把一些原來歸為“苗”的族群分離出去，比如侗家苗剝離出去成為侗族，水家苗剝離出去成為水族，羅羅苗剝離出去成為彝族，等等，這些族群分離出去后，剩下的便是目前的苗族。那么，目前的苗族是否真的是被構建的？筆者當時表示不同意，因為筆者認為這三個地區的語言關系很近，這在語言學界是公認了的。 既然有共同來源，也當有某些文化因素的相似性。

湘西苗族目前未見有吃鼓藏的祭祀習俗， 在較早的一些調查報告中，如凌純聲、芮逸夫的《湘西苗族調查報告》，石啟貴的《湘西苗族實地調查報告》以及《民國時期湘西苗族調查實錄》，都未見有記錄。 是湘西地區的苗族從來就未有過，還是其形式發生了變異？ 凌純聲、芮逸夫的《湘西苗族調查報告》最早出版于1947 年，卻是 1933 年 5 月至 8 月調查所得，為時三個多月。 石啟貴的《湘西苗族實地調查報告》以及《民國時期湘西苗族調查實錄》都是當時以及后期的補充調查的結果。 如果再查更早的調查資料，清康熙年間阿琳的《紅苗歸流圖》有“農畢鼓臟”圖，其圖志云：

    苗人于農畢冬月跳鼓臟以祀神……先期設棚于寨外平坦處，預告親友。 至日，鄰苗男女老幼鼓吹而來……抵暮，主人率男婦擊金伐鼓，群至棚下，設位奏樂以迎神。 殺牛烹而薦之，并陳酒果，以牛首置棚前。 長木空其中，冒皮于端以為鼓，架于木，一人跳而擊之。 一苗巫執鐸舞躍而致祝詞。 是日也，男婦皆盛服以從事……祭畢，賓主為歡，飲食歌舞，更勸迭酬，達旦乃散。

《紅苗歸流圖》是描寫關于湖南湘西與貴州銅仁一帶苗族（下以“湘西苗族”統稱）的，可見湖南湘西苗族在康熙年間或更早的時候存在過一種稱為“跳鼓臟”的祭祀儀式。那么，這種祭祀是否就是目前貴州黔東南地區苗族相似的吃鼓藏？ 從名稱上看，幾乎是一致的，無非用“跳” 而不用“吃”，強調的是祭典中的歡樂場面而非聚餐行為，但本質是一樣的，都是殺牛祭祀。不過，有一點很重要，這里似乎看不出是一戶人家的行為還是合寨的集體行為，而且時間也并不長，就一天一夜，大家跳一晚上舞，第二天天亮客人便回家了。從規模、時間的長度，都無法與目前黔東南苗族的吃鼓藏相提并論。當然，也可能作者只記錄最熱鬧那天的情況，前期的準備等事項一概省略了。

乾隆時期的《永綏廳志》里面有一章節叫作“永苗風俗十條”，里面有關于“跳鼓臟”的描述：

    苗俗又有所謂“跳鼓臟”者，乃合寨之公祀，亦猶民間之清醮。數年間行之，亥子兩月擇日舉行。每戶殺牛一只，蒸米餅一石。 屆期男女早集，多者千余，小亦數百，赴同寨之家，每戶各食飯一箸，牛肉一片，糟酒隨飲。 于敞處以木樁四根，高一丈五尺，埋于地中，橫木板用草鋪墊，陳設米餅、牛肉，上覆以屋，以祭祀眾神。 另蓋草棚于旁，列米餅牛肉以祭祖先。 苗巫擎雨傘，衣長衣，手搖銅鈴，召請諸神。另一人擊竹筒。一木空中，二面蒙生牛皮，一人衣彩服撾之。 其余男子各服伶人五色衣或披紅氈，以馬尾置烏紗冠首，苗婦亦盛服，男外旋，女內旋，皆舉手頓足，其身搖動，舞袖相連、左右顧盼、不徐不疾亦覺可觀，而蘆笙之音與歌聲相應，悠揚高下并堪入耳，謂之跳鼓臟。 鼓藏跳至戌時乃罷，然后擇寨旁曠野處，男女各以類相聚，彼此唱苗歌，或男唱女和，或女唱男和，往來互答，皆淫褻語，相悅者男女各有贈遺，甚至乘夜偕赴林間為桑中濮上之行，亦不較天明乃散。 其中女未有家男未有室者，即相私奔，然后央牙郎通知父母，議牛馬酬之。

這一記載有如下特點與目前貴州黔東南的吃鼓藏相似：

1、是整個寨子集體祭祀，即“合寨之公祀”。

2、要隔好幾年才舉行一次，即“數年間行之”。在黔東南，大多是 7 年或 13 年才舉行一次。許多人以為吃鼓藏因為要很多年才舉行一次，很難有機會看到，其實，這種時間上的間隔是針對一個寨子而言的，不是針對整個地區的苗族。 也就是說，這個寨子不舉行，別的寨子則可能舉行。對于整個地區而言，幾乎是每年都會舉行吃鼓藏

的。

3、每家都要殺牛，即“每戶殺牛一只”。 這只是理論上的，如果因為經濟上有困難，實在殺不起，也沒有辦法。

4、祭祀眾神。

5、跳舞。 

6、男女青年借機談情說愛。 

7、要接待來自遠方的非親戚的人。筆者在貴州三都排燒調查時，吳光耀說，以前吃鼓藏，外村沒有親戚而自己來看熱鬧的，屬于沒有落腳處的人。這些人都到鼓藏頭家吃飯。以前沒有廣播，都是靠嘴巴喊：“吃晚飯了， 有落腳處的到落腳處吃， 沒有落腳處的都到鼓藏頭家吃。”鼓藏頭家要專請廚師來做飯。十多個人，一直負責到結束。 鼓藏頭家最后要給幫忙的人一塊肉，一團糯米飯，當地叫芒雕。“芒”是飯，“雕”是團、坨。 一團飯，叫一雕芒。以上記載即“屆期男女早集，多者千余，小亦數百，赴同寨之家，每戶各食飯一箸，牛肉一片，糟酒飲。”筆者在貴州榕江縣烏略寨觀看過一次吃鼓藏，其中就有一個“吃簸箕飯”的環節，此環節其實就是招待從遠處來看熱鬧，但沒有主人接待的人。

8、吹蘆笙。 目前湖南湘西苗族已經不吹蘆笙了，那是因為乾嘉起義之后， 政府擔心苗族聚會起事， 故禁止吹蘆笙。 因此可以推斷，湖南湘西一帶的苗族，以前確實盛行吃鼓藏的祭祀儀式，只不過這一祭祀儀式因為要聚眾舉行，容易為苗族起義提供機會，被清政府禁止，以致目前沒有這種被稱為“跳鼓臟”的祭祀儀式了。

乾隆《永綏廳志》為段汝霖纂修，他是湖北漢陽（今武漢）人，舉人，乾隆十一年（1746）為同知。 永綏（今花垣）舊為苗民聚居地，雍正八年（1730）歸流，乾隆三年同知梁璨始修廳志，未能正集，汝霖奉檄續修，乾隆十六年成書，分二十四門，計六萬字。 風俗門新增“永苗風俗十條”，詳敘苗族各種習俗；有乾隆十六年（1751）刻本。段汝霖是《永綏廳志》的作者，同時也是《楚南苗志》的作者，為此，成書于清乾隆年間的《楚南苗志》也有幾乎一模一樣的關于吃鼓藏的記述，只是稍加修改。從遠離湘西的東部方言苗族的文化狀況， 可以窺視出湘西苗族吃鼓藏狀況的變遷。

在貴州的榕江計劃鄉、望謨、紫云，云南文山州富寧縣的花甲鄉，都有少量東部方言苗族，筆者去過這些地方做了一些調查。除了富寧外，其他幾處的苗族在語言上尚保存較好，特別是榕江計劃鄉的東部方言苗族，不僅僅語言上保存完好，其他文化也保存得十分好，特別是祭祀文化方面，但是，這些地區的苗族無一例外都不穿裙子，不吹蘆笙，不吃鼓藏。 這些地方的苗族都是乾嘉起義后為了躲避官方的追捕才遠離故鄉的，所以說，至少早在乾嘉起義時，湘西苗族已經不穿裙子，不吹蘆笙，也不跳牯臟了。