道家有三大經典：老子的《道德經》、莊子的《南華經》和列子的《沖虛經》。其中以《老子》為首，后人冠名為《道德經》。后人論道、修道理論基本是從這個源頭演化延伸出來的，且斷章取義不究竟的為多，還沒有能超越的。
以前碰到一個生命科學研究院的朋友，據說抄了三年《道德經》，很多章節都能倒背如流。記得還有一次去到禪宗勝地南華寺，看見一個戴著眼鏡的十二、三歲小孩在佛堂朗朗上口地大聲背誦《心經》，神情大有嘩眾取寵之勢。可惜了一部好經，并不能深解其義。當然這么小能背，倒是為將來的解悟鋪就了時節機緣，未嘗不好。只是小時侯對小孩沉穩性格及品格的培養更為關鍵。
同是一部《道德經》，不同時候、不同環境、不同心境、不同年齡，甚至不同性別讀出來的意義和體會出來的味道俱不相同。每次碰到自身修為障礙都能從中得到慧解。如果以經解經，以其來解讀佛經、易經、陰符經、孫子兵法、儒家經典等，則是一把上好的萬能鑰匙，可得事半功倍之效。
另外，讀《道德經》并不一定要求全部通讀，每一章節、每一句話都可以是入道要徑，各有各的緣法，不是每個人對每一句都會有親切體會。建議讀者從自己感興趣的某一處透入，由點到面延展。真悟透一處，孤明先發，逐漸明照大千，必處處無礙。
所以這一章，就從老子作《道德經》的三點基本思路契入，即三個核心問題，也是讀者理解此經的要點。讀通了《道德經》，其它道家經典不用讀也會明白，而且不會被不究竟處誤導。否則，旁門左道學了不少，倒把正道給迷了。
道德五千言，九九八十一個章節。不外乎在三個方面闡釋：一是道的本體；二是直接的境界修為；三是道之妙用。
道的本體，《道德經》開篇就開始闡釋：“道可道，非常道；名可名，非常名。無名天地之始，有名萬物之母。”
它直接揭示出我們每天依賴、時刻依賴的語言、文字、概念等等的不真實性，說這不是宇宙真理的常道、常名。為什么呢？語言、文字、概念不過是我們人類思想的反映。用聲音表述即是語言；用書面表述即是文字；用意思表述即是概念。
這里有個關鍵問題是：如果沒有這些“可道”、“可名”的，佛家稱之為“名相”，我們能不能思維？能不能交流？
大家都知道，文字是人類文明發展的產物，從原始人類，據說是伏羲氏時代結繩記事開始的。那文字產生之前我們人類社會難道就不要交流，表達意思嗎？答案是肯定的，我們沒有文字語言時是能夠交流的。
前面我們已分析過，思想是思維的產物，思維也只是個過程，宇宙的“常道”、“常名”是能啟動思維，生產思想的思維主體。這也不過是我們的“萬物之母”，還不是我們的“天地之始”——真正的宇宙源頭。
要修道，就必須放下對語言、文字、概念等的依賴，因為這些只是傳播思想的虛空信息。思想是時刻幻滅的，虛空信息也是無常幻滅的。當我們這顆心時刻被那些幻滅無常的虛空信息左右時，這就是我們的喜怒哀樂，所以我們一會喜，一會怒，一會哀，一會樂，時刻在幻滅，而我們的生命也就耗費在這些虛無的信息上了。可惜可悲啊！
所以禪宗參禪有一個話頭是：“截斷天下人口舌，如何道得？”還有專門修禁口、休口法門的，幾年不說一句話，以此來斷除雜緣，達到內明而入定境。對于物質發達，人們尤其執著于語言、文字、概念等名相的末法時期，這倒是一個非常殊勝的法門。
你想，人之間的傷害百分之九十以上來自對自我利益的表達。之所以要表達，不外乎是“為我”，你少說話，欲望自然得到一定遏止，對自我的修為自然得到一定提升；你少說話，少傷害很多人，少結很多怨，少造很多業，就會減少很多來自別人的反傷。倒合了老子對人生運數的揭示：“多言數窮，不如守中”。
其它對道本體的闡釋如下，就不一一解釋了。如：
“道沖而用之，或不盈，淵兮似萬物之宗。”
“湛兮，似若存。吾不知誰家子，象帝之先。”
“視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧，繩繩不可名，復歸于無物。是謂無狀之狀，無象之象，是謂恍惚。迎之不見其首，隨之不見其名。執古之道，以御今之有，能知古始，是謂道紀。”
“致虛極，守靜篤。萬物并作，吾以觀其復。夫物蕓蕓，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常，知常曰明。”
“道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以閱眾甫。”
“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強為名之曰大。”
……
用禪師的話來闡釋道也許更直截了當，沒有那么玄。禪宗善會大士說：“有物先天地，無形本寂寥；能為萬象主，不逐四時凋。”。先于天地，無形無像，能主宰萬物，又不執著萬物，萬物皆在變，只有它不變。真是干脆利落，毫無牽扯。
直接境界修為，是指悟道過程的狀態和境界。
好比我們現在在閱讀這些文字，也有一個狀態問題，不同狀態對文字的感覺和悟性會不同。我們對我們感興趣的書或事物可以達廢寢忘食的忘我狀態，而對不感興趣的事物則難入狀態。
讀書尤其如此。以前知名作家柯云路熱衷于氣功，稱之為“氣感”。認為讀《道德經》應先調理好自己讀經的狀態，并不是沒有道理。我個人的感覺也很明顯，確實應與文氣相應，合于一態，先不在文字字意上執著，一氣貫通，自然會明了其深意、廣意；而且還不易被各種半通不通后人的注釋文字固囿。
所以讀好書，則氣血和合通暢，全身上下無一處不熨貼，神清氣爽，常可入忘我之境——不能說這不是修為吧。不過現在真通達的好書實在太少，是個人都出書，但不寫書。有次看到一位深圳講師的宣傳資料，據說出了幾十本書，計算一下時間，平均半個月出一本書，比生孩子都快。
對那些不通達、不夠圓融的人造知識書本，感覺眼睛會很快干澀、呆滯而酸痛，讓你無法讀下去，這也是思想障礙而致氣滯血淤吧。當然往深追究還是自己修為不夠，好道之分別心在故。本來嘛，似看非看，不執著于其書意，神不外泄，怎會對自己那么大的差別反應呢！望各位讀者以吾為鑒。
《道德經》中直接境界修為的，舉例如下：
“致虛極，守靜篤。”
“……惟恍惟惚。惚兮恍兮……；恍兮惚兮……。窈兮冥兮……”
“載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？”
“豫兮，若冬涉川；猶兮，若畏四鄰；儼兮，其若客；渙兮，若冰之將釋；敦兮，其若樸；曠兮，其若谷；渾兮，其若濁。”
“致虛極，守靜篤。萬物并作，吾以觀其復。夫物蕓蕓，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常，知常曰明。”
“沌沌兮，俗人昭昭，我獨昏昏；俗人察察，我獨悶悶。澹兮其若海，飂兮若無所止。”
“是以圣人終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。”
……
道家“道之妙用”走的是太極觀照的思路（關于太極圖的深刻妙理，我們會在后面“太極思維”章節專門闡述）。
與佛家小乘佛法類同，“道之用”是為體察道之本體，即參悟智慧源頭，獲得個人的通悟成就——了道。有被“了道”境界所礙的嫌疑，象是無情說法、空性說法，讓你知道空性為道。并沒有體現出緣起愿心本身對大智慧成就及護持的因緣。而佛家大乘佛法的“道之用”是大智慧成就后回到世間的起用，時刻在智慧觀照下的慈悲接引，乃大有情于眾生。佛法才真正大圓滿，現大圓鏡智。
另外，利他的慈悲愿心與緣起智慧密切相關，愿心與智慧成就呈正比，愿心多大，成就的智慧境界也必然多大。經書上說，真發大愿心，天地都會感應震動。易系傳上說“君子居其室，出其言善，則千里之外應之”。并非虛言，那是真正當下成佛做祖之事。一般了脫生死與成佛做祖的究竟境界還是有較大差別的。
根本的問題是，學佛人士多如牛毛，為什么真能發大愿心的極少？知道大愿心有利于大智慧成就，為什么就是發不起來？——這本身就是一個悖論，要破除此智慧悖論，還得自己當下一悟，掙脫得一個轉身，否則，如何能轉得了這個輪回啊。
如果只是在方法上，即常說的法術上執著，那只是有為法、不了義法。所以佛法特別強調福德資糧和智慧資糧的積累，最大的福德即是功德，而功德又在無為之智慧。
這里我要強調的是有一種必然性：真發利他的大愿心，一定會得神思妙悟，修行精進將會非常快；絕對會自然切入正法門——禪宗；絕對不會被歪門邪道、外道所惑患，正見正識正信會自然具足；絕對是成佛做祖的究竟智慧成就。這是真正的佛法加被、佛祖加持，它源自你的內在本身，不是外求可得。跟現代那些象征性摸頂、貫頂的法門千壤之別。
為什么發大愿心會有這樣的必然呢？什么是最大的愿心呢？為什么發不起愿心？大家可以參參。這本身就是智慧的根源問題，參明白了這個，古今圣賢大德的一切行宜、公案一目了然，這里倒合了船子德誠禪師囑咐弟子的法語“沒蹤跡處莫藏身”之意。我看佛法三藏十二部，加上世界上的各種教派法門中，再也找不到比這更高效率成就智慧的大方便法了！
如果說世人看問題的角度和思維方式是陽面，那《道德經》就是從陰面的方式反向來觀察問題，使之圓滿于太極。所謂“世人觀陽，分別于兩儀；老子觀陰，全于太極”，這正是老子著作《道德經》的內在理路——太極思維。
你很容易發現《道德經》中一對對的矛盾統一，如：
……
選自法喜老師《融通之道》
