“四寧四毋”論，出自明末書法家傅山的《作書示兒孫》，原句為：“寧拙毋巧，寧丑毋媚。寧支離毋輕滑，寧直率毋安排。足以回臨池既倒之狂瀾矣。”大意是，寫字，寧可古拙一些、不要過于機巧，寧可丑一點、不要顯得諂媚，寧可散亂一點、不要輕薄圓滑，寧可天真直率、不要刻意安排，這樣足以挽書界狂瀾于既倒了。
這話原本沒啥問題，但是，在理解傅山本意之前，要先明白一些前置條件。傅山此論的教育對象，是具有一定書法基礎、書法造詣的“兒孫”，而非技法水平不到家的初學者。我們說過，傅山學書之初，二十多歲時，也是學的晉唐楷書，還有趙孟頫、董其昌等流麗一派。后來，當他有了“大巧”之后，崇慕顏真卿的忠義，從顏體悟道，才有了“四寧四毋”的見解。初學者如果不懂這個背景，或者直接跨過傅山“大巧”的修煉階段，就是無根之水，在盲目理解中走上今人“丑書”、江湖俗書之邪路。傅山此論的思想根基，是道家學說、老莊哲學，只有具備一定社會閱歷的人方能深入理解，具有很強的局限性。在論書家身份之前，傅山首先是一位卓越的思想家，他一生主要信奉老莊思想。他曾反復自陳“老夫學老莊者也”、“我本徒蒙莊”、“吾師莊先生”、“吾漆園家學”，漆園吏就是莊子。他還曾感嘆：“三日不讀《老子》，不覺舌本軟。疇昔但習其語，五十以后，細注《老子》。”三天不讀《老子》，舌頭都不硬實了，可見對于老莊的癡迷。傅山的書學思想正是源自老莊哲學，比如“大巧若拙”、“大直若屈”、“返璞歸真”等等，都是“四寧四毋”論的思想之源。大巧若拙，真正聰明的人不顯露自己，表面看好像是笨拙的。“若”字很有意思，說明不是真的笨拙，而是不顯山露水，這是閱歷、是智慧。比如在單位，有的人比較單純，段位較低，整天樂樂呵呵、渾渾噩噩，這是不行的；還有的人比較聰明，好像啥都懂，愛出風頭，這是小聰明，容易壞事；還有的人，表面風平浪靜，不多言語，但實際上一切內幕看得透透的，總在關鍵時刻發力，這樣才算智慧。有些事不屑于做，但必須心里有數。風平浪靜的人，表面似乎與單純木訥的人差不多，實際上卻有本質區別，前者有觀察、有思考、有規劃，而后者則是盲目的、感性的。這就是傅山“拙”與“巧”的辯證關系，拙不是真的笨拙，而是寓巧于拙、大巧若拙、巧在其中，而單純的巧卻一眼讓人看透。為什么我們常說有的字缺乏內涵？就是因為里面只有機巧，干巴巴的，沒有懸念，沒有古源，讓人一眼看穿他的心思和伎倆。傅山此論的時代背景，是明末清初朝代更迭、山河變色之際，內心憤慨前朝遺民試圖對抗改變當時的靡靡書風，“回臨池既倒之狂瀾”。復雜的時代背景，使傅山的書學思想帶有強烈的目的性。明末朝廷腐敗、社風靡靡，表現在書法上，就是“南董北米”之書風流行書壇。董其昌清媚，米萬鐘肥靡，董又推崇趙孟頫為五百年來第一人，于是流麗、甜熟、媚俗之書風靡朝野，使傅山不勝慨嘆。作為思想家的傅山自然看不慣。明朝何以滅亡？其中不乏這種靡靡風氣作怪。書風不正，反映人心不正。于是，他憤慨作詩，告誡自己的兒孫：“人奇字自古”，真是賢師良言。如果人是一般人，不可能把字寫出古拙奇趣。所以，歷史上書法家都不是一般人，必定思想開闊、才華橫溢，具有藝術家特有的才情。最后一句表達更明顯，平原就是顏魯公，毛穎就是毛筆（韓愈曾作《毛穎傳》），有魯公的豪氣、忠義節氣在筆墨之中，即使小小的毛筆也足以吞噬入侵的外族了。所以，傅山推崇的是豪氣干云，他的大草連綿不絕、狂瀉千里，不計較一點一劃之得失，求的是整體的雄強氣勢和宏大氣象，而那些死學趙董卻不得神髓的靡靡書風，自然成為他貶抑的對象。就像今天，二王流行書風在國展上大行其道，一些人為了獲獎投機取巧，于是形成靡靡之象，而那些作品也落了個“高級俗書”的罵名。但是，作為書法初學者，一方面要懂“四寧四毋”的書法藝術審美理論，另一方面要先從平正入手，逐步邁入晉唐技法門徑，把基礎打牢，然后才能談得上其他。凡事總有個循序漸進的過程，如果一上來就支離率意，那只會是信筆涂抹、貽笑大方。
本站僅提供存儲服務，所有內容均由用戶發布，如發現有害或侵權內容，請
點擊舉報。
