德禮、政刑之治，它首先被提出是在《論語·為政》篇：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格”。即孔子認為：政法和刑罰雖能夠約束人們不犯罪過，但并不能讓人們“知恥”，也就是說“政刑”并不能讓人在主觀上不犯罪過，只是以一種被迫地姿態“免”，這在孔子看來是不滿足的。他所崇尚的“德禮”，即道德與禮法才是真正的能讓人“有恥且格”的東西，不僅免于罪過，而且人心歸服，是真正的沒有主觀犯罪的想法。因教化擁有的廉恥之心，才是孔子真正想要的。
今天我們不講那個時代的德禮與政刑，我們來看看這二者在后世是怎么發展演變的。
自秦統一六國，整個中國社會終于以一種一致的方向開始發展，慢慢地形成了大一統中央集權君主專制國家主導下，“政刑”“德禮”全面推進的歷史格局。二者在李斯等人的控制下，有些向著孔子向往的“養教之工具為‘德禮’，治之工具為‘刑政’，‘德禮’為主，‘刑政’為輔”的方向演變的意味，這一點的施行與國家政權的統一不無關系，甚至有些像是歷史發展的必然。
然而，秦政權的大廈還未構建完整便因種種原因轟然倒塌，但卻并不能阻斷中國既定的歷史進程，所謂“漢承秦制”，德禮和刑政的發展也就這樣延續下來，幾乎沒有受到太大的顛簸。
后來，漢武帝采用董仲舒“罷黜百家，獨尊儒術”的政策，強化忠君為核心的綱常倫理教化，一方面大力加強中央集權君主專制，加強國家對社會的控制，確立了“德主刑輔”雙管齊下的治國之道。我們可以看到，至此，孔子的思想主張終于在整個中國層面上被施行，他的祈愿在多年之后的漢朝，被董仲舒得以初步實現。值得一提的是，雖然儒家的盛行在此時已經成為既定事實，倫理綱常成為整個朝野談論的話題，但這并不意味的法家的敗亡，恰恰相反的是，一個沒有法家喧囂的社會恰恰代表著法家的成功，它得以在儒家倫理綱常的緣飾下日用而不覺。儒家此時已經達到頂峰，而法家卻在儒家的掩飾下銷聲匿跡，黯然滋生，所謂大象無形。
到了唐代，“德禮為政教之本”“一準乎禮”更加被大力提倡，一方面以科舉考試約束引導仕氣民風，一方面以制度法律懲治失禮敗德，婚姻家庭領域更是唯宗法倫理為是，不容置疑。這一點在今天的我們看來難免有些迂腐，政法似乎有些逾越德禮之矩，甚至打破了‘德禮為主，政刑為輔’的要義，但用法度來恪守道德，以政刑施行德禮，也未嘗不是一種德禮重于政刑的表現。我們可以看到，至此，德禮與政刑的演變方向相較于孔子的期望，已經出現了偏頗。
兩宋時期號稱“以孝治天下”，‘理學’興盛，將三綱等宗法倫理道德抬升至“存天理，滅人欲”的高度，鼓吹“餓死事小，失節事大”，宋朝還廣泛流行各種國家承認的家法，族規，千方百計地用宗法倫理加強對民眾的控制，直至“以禮殺人”。到了這時，表面上，德禮的地位被君主們不斷的強化，已經上升到了很高的高度，但這其實也就代表著德禮的衰微，它漸漸淪為了上層用于控制民眾的工具。
明清時期，禮教的影響力日趨衰弱，“道之以德”不得不更多地借助國家暴力，體現為幻化專制思想禁錮的登峰造極。明立國之初強調‘明禮以導民’、‘明刑所以弼教’，但君主極端專制，政治黑暗，連孟子的思想都遭到排斥，‘德禮’完全成為空談，又以特務手段摧折仕林，以高壓手段控制科舉，嚴禁生員議論時事政治，考試一律以儒家經典為準。清代文化專制更盛，僅康，雍，乾三朝文字獄就達一百余起，漢族知識分子動輒得咎，稍有不適即遭戮尸滅族，清朝還借口編書將不合自己心意的大量古籍列為禁書，任意刪削，以至有清一代學者人人自危，以避世為上。至此，‘道之以德’已經完全異化變味，成為阻礙中國社會進步的巨大障礙了。
“道之以德”“道之以政”對于中華民族具有文明基本方式和手段的意義，須臾不可或缺。盡管兩千年來內憂外患，王朝更替，但這一治國之道始終不變，足見其根基之深，地位之高，意義之重。毫無疑問，這一傳統治道對于中華民族的發展發揮了巨大作用，沒有它的支撐，中國的古老文明可能在就在當年的“禮崩樂壞”中灰飛煙滅了。但是另一方面，我們也要看到，這種國家政權主導行政加灌輸的傳統治道也給中華民族帶來了沉重的負擔、巨大的苦難，是造成近代中國社會僵化停滯的主要原因，其消極影響不容忽視。這一點，在當今中國現代化的時代背景下尤其值得注意。
