黃庭堅(jiān)與米芾論“俗”之比較

摘要：“宋四家”中的黃庭堅(jiān)和米芾在書論中對“俗”的觀念都有充分的表述，而從他們的“俗”論中，我們不僅看到了二人的審美趨向、思想背景以及學(xué)書方法的異同，也可以從中管窺到宋代書論乃至宋代的思想文化背景都是相容互通的。并且，在精神追求上都和宋人崇尚的晉人風(fēng)度有著一脈相承的聯(lián)系。本文即從這種互通的關(guān)系入手對比黃庭堅(jiān)和米芾對“俗”的論說異同。
關(guān)鍵詞：俗學(xué)養(yǎng) 德行技法

在“宋四家”中，蔡襄追慕晉唐法度，但其書法沒有形成自己的獨(dú)特的面目，故多為繼承傳統(tǒng)。蘇軾是歷史上少有的天俊之才，在書法上他似乎并未著力，便成就了鮮明的個(gè)性特征，他的“創(chuàng)新”來的“輕松自然”，對真正意義上的繼承其實(shí)挖掘得不深。而“宋四家”中的黃庭堅(jiān)和米芾，我們從他們的學(xué)書經(jīng)歷和方法來看，都可以歸為“苦學(xué)派”，應(yīng)該說，他們二人既深入地繼承了古人又富于創(chuàng)新，各自都找到了表達(dá)個(gè)性的藝術(shù)語言。而且，我們可以感覺到黃、米二人的書風(fēng)取向有著明顯的差異性，這背后有著怎樣不同的書學(xué)觀念呢？筆者翻檢二人的書論，發(fā)現(xiàn)他們都極力反對“俗”，聯(lián)系二者的思想背景、知識體系、政治際遇及審美趣向，便能發(fā)現(xiàn)他們對 “俗”有著各自的闡釋，而這其中的異同，恰能印證他們的書學(xué)理念的分歧和互通。

一、宋代書論的思想背景及“俗”的語境分析
　　書法理論濫觴于東漢，發(fā)展于魏晉，及至于唐宋才走向成熟，唐宋書論之間的明顯差異是：唐注重法度的構(gòu)建、理性的思考；而宋代書論中更多的把眼光投向胸次、學(xué)養(yǎng)與書法的關(guān)系，把人的境界與書法的境界直接相聯(lián)系。這無疑是對唐人“法”的消解與反動(dòng)。由于“書如其人”的書學(xué)思想的普遍被認(rèn)同，那“雅俗”對立的觀念也就順理成章的廣泛運(yùn)用到書論之中，這也正是承接魏晉時(shí)代的人物品藻之風(fēng)。并且，宋代的書家都對晉人書風(fēng)的韻致奉為圭臬，故而崇雅而卑俗也是一脈相承的。但是，我們也必須看到兩個(gè)時(shí)代不同的思想背景，其中差異也使宋代書論中“俗”的意義有了其特定的歷史語境。/ [+ I! C; {- H4 ~6 Y8 B( V. k
　　宋代不同于魏晉間的崇尚玄談之風(fēng)，而更多的是文人士大夫把儒家思想奉為正統(tǒng)。只是這時(shí)的儒學(xué)已是吸收了佛家、道家思想后形成的理學(xué)。從思想方法到對待人生和解釋世界的方式，宋代的思想都是在儒、釋、道三家的互釋中構(gòu)成的，故而，我們在宋代書論中就看到，他們有時(shí)崇尚道家的自然，有時(shí)又運(yùn)用禪家的比喻，有時(shí)又回到儒家的正脈。其實(shí)三教的思想更多的是他們面臨不同人生境遇時(shí)心靈的支柱或解藥，所以，對每個(gè)人在各自的思想主線外又有著變動(dòng)不居的一面。故而，黃庭堅(jiān)、米芾的書論中對“俗”的理解和闡釋一定時(shí)在時(shí)代背景下，結(jié)合了政治觀念、生活態(tài)度、人生志趣等諸多因素而形成的。

二、黃庭堅(jiān)對 “俗”的理解
　　黃山谷論書，深惡痛絕的就是一“俗”字。他曾自述其學(xué)書經(jīng)歷：“余學(xué)草書三十余年，初以周越為師，故二十年抖擻俗氣不脫。晚得蘇才翁、子美書觀之，乃得古人筆意。其后又得張長史、僧懷素、高閑墨跡，乃窺書法之妙。”[1]他認(rèn)為學(xué)周越致使自己的書法俗氣不脫，那周越書因何而俗呢？他又有過這樣的話：“蓋美而病韻者王著，勁而病韻者周越，誠皆渠儂胸次之罪，非學(xué)者不盡之功也。”(《跋周子發(fā)帖》)黃庭堅(jiān)又把俗的原因歸為“胸次之罪”。黃自稱見到蘇東坡的書法，觀之乃得筆意，可見他從蘇的文章之氣中悟到了書道之妙。黃庭堅(jiān)曾這樣贊嘆東坡的書法：“東坡學(xué)問文章之氣，郁郁芊芊，發(fā)于筆墨之間，此所以他人終莫能及爾。”[2]正是這“學(xué)問文章之氣”才能醫(yī)得“胸次之罪”。
　　黃庭堅(jiān)追求“韻”，認(rèn)為“韻”是從文章、德行修養(yǎng)而來。他對此作了明確的闡說：“學(xué)書須要胸中有道義，又廣之以圣哲之學(xué)，書乃可貴。若其靈府無程,政使筆墨不減元常、逸少，只是俗人耳。”[3]在評王著書時(shí)，黃庭堅(jiān)又說：“若使胸中有書數(shù)千卷，不隨世碌碌，則書不病韻。”在兩則書論中，“胸中有道義”、“不隨世碌碌”指的是道德；“廣以圣哲之學(xué)”和“胸中有書數(shù)千卷”指的是學(xué)問。他認(rèn)為筆法的超絕僅作為書法的基礎(chǔ)因素，而書法邁向更高層次，即絕俗則非飽學(xué)宗儒不能也。甚至黃還認(rèn)為即使書法在形態(tài)上有缺憾，只要不俗，則其書法就是可取的。他說：“近世惟顏魯公、楊少師特為絕倫，甚妙于用筆，不好處亦嫵媚，大抵更無一點(diǎn)一畫俗氣。”[4]黃庭堅(jiān)推重顏、楊二人，“不好處亦嫵媚”，這就說明字形的完美并不是黃極力追求的，用筆精妙是不俗的必要條件，而更重要的，對于顏魯公，黃看重的是其忠義凜然的氣節(jié)；對于楊少師，黃看重的是其率真恣肆的性情，這才是書道不俗的根本。

三、米芾對“俗”的闡釋
　　與黃庭堅(jiān)把書法美視為書家學(xué)識、品德、胸次的表征相異，米芾的書論中卻幾乎找不到書品與人品相掛鉤的表述。他論書基本不涉及人的倫理道德范疇，而是一種純藝術(shù)的眼光。“以人論書”、“人品即書品”的評判標(biāo)準(zhǔn)在米芾這里幾乎被懸而不論，這一點(diǎn)他明顯相異于黃庭堅(jiān)。米芾只關(guān)注作品形式本身的美丑。他說：“丁道護(hù)、歐、虞筆始勻,古法亡矣。柳公權(quán)師歐，不及遠(yuǎn)甚，而為丑怪惡札之祖。自柳世始有俗書。”[5]米氏著意的是筆法，筆畫均勻，遺失古法，是導(dǎo)致俗書的根源。不然，以“人”的標(biāo)準(zhǔn)來評判，德為千古典范的柳公權(quán)的書法不可能被冠以“俗”。米芾崇尚晉法，并對失卻晉人法度的書法不可容忍，視為“俗書”。“開元以來，緣明皇字體肥俗……開元以前古氣，無復(fù)有矣。”[6]米芾在其書論中，把古法上升到無與倫比的高度，不厭其煩的從技法上加以評述，“顏真卿學(xué)褚遂良既成，自以挑剔名家，作用太過，無平淡天成之趣。”[7]他講究的無平淡天成也是指筆法上“作用太過”而造成的繁復(fù)、拘忌而已，仍沒有脫離以筆**書的范疇。
　　“字要骨格，肉須裹筋，筋須藏肉，秀潤生，布置穩(wěn)，不俗。險(xiǎn)不怪，老不枯，潤不肥。變態(tài)貴形不貴苦，苦生怒，怒生怪；貴形不貴作，作入畫，畫入俗；皆字病也。”[8]他對字的線條、結(jié)構(gòu)盡力做了剖析，如何達(dá)到字本身的完美，表現(xiàn)字自具的那種意趣是他所著力考慮的事情。所以，米芾所追求的“意”是從書法本體出發(fā)的，“意”是字本身所具有的，書家只是用最精妙的技法來實(shí)現(xiàn)書法形式中的“意趣”。

四、黃庭堅(jiān)和米芾論“俗”的比較( A$ H. m8 x) R1 b
　　黃庭堅(jiān)和米芾對“俗”的理解無疑有著很大的差異，但又存在著一些互通之處，正所謂同中有異，異中存同。筆者在此試作幾點(diǎn)比較：
　　1、從黃、米二人的書論中我們可以直接看到，黃庭堅(jiān)認(rèn)為“俗”即是少學(xué)養(yǎng)、個(gè)性，學(xué)問人品是書法格調(diào)提升的最終依憑。而米芾理解的“俗”則是多從技法層面而言，技法的缺失直接有礙韻致的表現(xiàn)。黃庭堅(jiān)把書法看作是一個(gè)人品德修養(yǎng)和人格氣質(zhì)的一種外在表現(xiàn)，因而書法具有表情性，與書寫者具有同構(gòu)關(guān)系；而米芾則認(rèn)為筆法所構(gòu)建的書法形式本身就具有獨(dú)立的“性格”，能直接由“技”而“道”。所以，他們對各自書法的評價(jià)也鮮明的突出了這個(gè)差別。黃庭堅(jiān)評米書“余嘗評米元章書，如快劍斫陣，強(qiáng)弩射千里,所當(dāng)穿徹，書家筆勢，亦窮于此。然亦似仲由未見孔子時(shí)風(fēng)氣耳。”（《豫章黃先生文集》卷二十九）他肯定米芾的筆法絕倫，但認(rèn)為米書中缺乏的儒家溫雅之氣。而米芾也基于自己的審美作出 “黃庭堅(jiān)描字”的評價(jià)，無論“描字”是否是米芾所批判的，他的評論與他注重技法的思路是分不開的。

2、黃、米論“俗”的語言方式大有異趣。黃文采甚高，又通禪理，所以他的語言常常帶出禪家的表述方式：“粘皮帶骨”、“抖擻”、“無明”等等，另一方面，他以儒家為本的表達(dá)習(xí)慣也很明顯，“道義”、“圣哲之學(xué)”、“學(xué)問文章”等便是儒家精神的表述。米芾在《海岳名言》的開篇便提出他的論書觀點(diǎn)：“歷觀前賢論書，征引迂遠(yuǎn)，比況奇巧，如“龍?zhí)扉T，虎臥鳳闕”，是何等語？或遣詞求工，去法逾遠(yuǎn)，無益學(xué)者，故吾所論要在入人，不為溢辭”。所以他在論“俗”時(shí)也是以書法自身的技法語言進(jìn)行陳述：“筆畫均勻”、“骨格”、“布置”等等。

3、黃、米二人以不同的出發(fā)點(diǎn)痛斥“俗”，但他們又都確立了一個(gè)共同的不俗的“樣本”，即晉人風(fēng)度。在二人眼中，晉人不論是風(fēng)神，還是法度都達(dá)到了無與倫比的高度。黃庭堅(jiān)說：“觀魏晉間人論事，皆語少而意密，大都猶有古人風(fēng)澤，略可想見。論人物要是韻勝為尤難得，蓄書者能以韻觀之，當(dāng)?shù)梅路稹！保ā渡焦阮}跋》卷四《題絳本法帖》）米芾對晉人風(fēng)度也論述有加，他在《張顛帖》中說：“草書不入晉人格，輒徒成下品”[9]，在《自敘帖》中云：“久之，覺段全繹展《蘭亭》，遂并看法帖，入晉魏平淡。”[10]就連米芾的齋號也取名“寶晉齋”，可見他對晉人之推重。

然而，雖然都崇尚晉人，黃庭堅(jiān)臨摹卻和米芾不同，他強(qiáng)調(diào)神似，不主張亦步亦趨，正如他在《論書》所說：“《蘭亭》雖真書之宗，然不必一筆一畫為準(zhǔn)。”米芾卻是“酷嗜書畫，嘗從人借古畫自臨拓，拓竟，并于真贗本歸之，俾其自擇而莫辨也。”[11]可見，米芾對筆法、章法無不臨摹畢肖。這其中的不同也表明了黃是從精神中，由妙悟而領(lǐng)會(huì)晉人的不俗，而米是從技法里，通過字法來體味晉人風(fēng)雅的。
　　從對“俗”的語境和黃、米論“俗”的異同的比較中可以看出，他們二人都是竭力避俗的，黃庭堅(jiān)是通過學(xué)養(yǎng)的修煉而“絕俗”，米芾是通過完善技法而“免俗”。而且，二人在注重創(chuàng)新和突出個(gè)性的相同創(chuàng)作取向上，其創(chuàng)新態(tài)度又表現(xiàn)出差異：黃注重取“韻”，依靠豐厚的學(xué)養(yǎng)打破固有筆法，創(chuàng)造了獨(dú)特的書法面貌；米卻在竭力規(guī)模古人的基礎(chǔ)之上，憑借藝術(shù)家的特質(zhì)探索書法中的意趣，后而自成一家。

注釋：
[1]《書草老杜詩后與黃斌老》，轉(zhuǎn)引自王振遠(yuǎn)《中國書法理論史》黃山書社1996年版，第243頁7 Y# j B9 |0 T% k5 l! W
[2]《跋東坡書遠(yuǎn)景樓賦后》引自《山谷題跋》上海遠(yuǎn)東出版社1999年版，第139頁1 Z/ ?: ?9 V6 V3 J7 }1 R
[3]《書繒卷后》引自潘運(yùn)告主編《宋代書論》湖南美術(shù)出版社1997年版，第157頁
[4]《山谷題跋》上海遠(yuǎn)東出版社1999年版，第225頁3 G2 h" L( c! @
[5][6][7][8]《海岳名言》引自《歷代書**文選》上海書畫出版社1998年版( c: F" w: O' q, o n
[9][10]《中國書法全集?米芾卷》& t% b4 E9 S- a. b9 ]
[11]（宋）周輝《清波雜志》卷五，轉(zhuǎn)引自曹寶麟《中國書法史?宋遼金卷》江蘇教育出版社2002年第二版，第184頁) w+ {5 z; M$ z1 x7 ^4 K5 x
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鹿蕓薇河北大學(xué)藝術(shù)學(xué)院藝術(shù)學(xué)專業(yè)05級碩士研究生

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